Ar. 51¦
3. Lielās Panagijas Dievmāte (Oranta) 1.
1 Šīs Dieva Mātes icons ikonogrāfija, kas pazīstama kā Orants, bija viens no izplatītākajiem Marijas Blahernitisas Konstantinopoles veidiem. A. I. Aņisimovs, kurš ikonu publicēja 1928. gadā, to kļūdaini nosauca par Orantu, jo Orantas ikonogrāfija attēlo Dievmātes figūru pilnā augumā ar paceltām rokām, bet bez mazuļa. Jaroslavļas darba kompozīcija bizantiešu ikonogrāfijā parasti tiek definēta kā Lielā Panagia (sk. N. P. Kondakov, Dievmātes ikonogrāfija, II sēj., 1915. lpp. 63–84, 114–115; “Vēsture of I Russian Art PSRS Zinātņu akadēmija, 1953, 490. lpp.). Senajā Krievijā šādu attēlu sauca par “Iemiesojuma Dieva Māti”.
G. un M. Sotiriu starp Sinaja (šķiet, vietējās izcelsmes) atklāja 12.–15. gadsimta icons. piemineklis, kurā Jaunava Marija ir pilnā augumā, ar izstieptām rokām pie krūtīm balsta mazuli, nosaukts ar uzrakstu Ἡ Βατος - Burning Bush (G. Sotiriou et M. Sotiriou, Icones du Mont Sinaï, t. I, Icones du Mont Sinaï, t. I, . un M Sotiriou sauca Lielo Panagiju par degošu krūmu bez uzraksta uz palaiologu laikmeta salokāmajām durvīm (turpat, 231. tabula).
Ap 1114 (?) gadiem. Kijeva 2.
2 Tālāk esošajā bibliogrāfijā visi, izņemot I. E. Grabaru un D. V. Ainalovu, ikonu datē ar 13. gadsimtu. un pieder Rostovas-Suzdaļas skolai. V.N.Lazarevs uzskata, ka Lielā Panagia sarakstīta Jaroslavļā 13.gadsimta 20.-30.gados. Tikmēr Lielās Panagia glezniecības stils ir monumentāls tēls, kura izteiksmē, tāpat kā Kijevas mozaīkās, liela loma ir zeltam, mātes un mazuļa klasiski apdarināto seju tipam, helēnistiskajiem eņģeļu li tēem. , drēbju un paklāju rotājumu raksturs - tam visam nav līdzības, kas sākumā veidojās 13. gadsimta sākumā. Rostovas-Suzdales glezniecības skola. Ne Vladimirā Zaļeskijā, ne Lielajā Rostovā, ne Suzdalē, ne pašā Jaroslavļā - lielākajos šīs skolas centros - no 13. ilgstoša iepriekšējā attīstība. Vide, kas radīja tik nobriedušu, izcilu darbu, tolaik varēja būt Kijevas glezniecības skola, kas mūs tikpat kā nav sasniegusi.
Kijevas-Pečerskas klostera Paterikons (izdevējs Arheogrāfijas komisija, Sanktpēterburga, 1911, “Word 34, par zefīra Spiridonu un par ikonogrāfu Alimpiju”, 120.–125. lpp.) senās Rostovas “lielās (lielās. - V. A.) Dievmātes ikonas” ar slaveno Kijevas mākslinieku Alimpiju Pečerski, kurš miris 1114. gadā. Šī icon tika uzskatīta par Vladimira Dievmātes Debesbraukšanas katedrāles Dievmāti g. Rostova Liela.
Kopš 30. gados no Konstantinopoles tika atvesta Vladimiras Dievmātes ikona, kas kļuva plaši pazīstama Krievijā. XII gadsimts (sk. Nr. 5), darbu, par kuru stāsta leģenda, nevarēja saistīt ar šo ikonogrāfiju. Rostovas debesīs uzņemšanas katedrāles piemineklis, kas tiek uzskatīts par Alimjeva ikonu, ir, kā paradīja 1919. gadā veiktā aptauja, Vladimira piemineklis, kas izpildīts 17. gadsim. Gralē, Andrejābtā (I. E. ay", 1. M., 1926, 51. lpp.; par Rostovas Debesbraukšanas katedrāli sk. N. N. Voroņins, Rostovas arhitektūras pieminekļu arheoloģiskie pētījumi. va, Jaroslavļa, 1958, 4 .–5. lpp.).
Ir pamats uzskatīt, ka Kijevas-Pečerskas Paterikonā saglabātā leģendas “lielā ikona” ir “Lielā Panagia”, kas atklāta Spassky Jaroslavļas klosterī. Kop 1788 šumu. Šī klostera plašajās noliktavās atradās senais Rostovas mantojums, kas bija pārdzīvojis zādzības, kas sastāvēja no manuskriptiem, ikonām un citiem bīskapa lietojuma priekšmetiem. Zīmīgi, ka 1795. gadā A. I. Musins-Puškins no Spasska klostera arhimandrīta nopirka manuskriptu, kurā, starp citiem rakstiem, bija arī vērtīgs Kijevas literatūras piemineklis - saraksts "Stāsts par Igora kampa ņu".
Tādējādi Pečerskas Alimpija darbs, kas tika nogādāts uz Lielo Rostovu Vladimira Monomaha vadībā, varētu būt “Lielā Panagia”, kas nāca gaismā 18. gadsimta beigās. uz Jaroslavļu, uz Spassky klosteri.
Ne tā stils, ne krāsu pielietojuma method, kas aizsākās senākajiem Kijevas valsts glezniecības paraugiem, ne atsevišķas detaļas nav pretrunā iepriekš izklāstītajai pieminekļa stilistiskajai un savaēstunei Kije.
Dievmāte stāv uz ovāla, ornamentēta sarkana paklāja, paceļot rokas ar atvērtām mazām plaukstām līdz plecu līmenim. Uz viņas krūtīm ir zelta disks ar Emanuelu viduklī, viņa rokas ir plaši izplestas un pirksti ir salocīti oratoriskā žestā. Augšējos stūros redzamas erceņģeļu pusfigūras, kas stāv Dievmātes priekšā kristītos omoforos, ieskautas baltos gredzenos, ar spoguļiem rokās.
3 A. N. Svirins attrada analoģiju šim ornamentam uz Andalūzijas auduma 12. gs. (sk. O. fon Falke, Kunstgeschichte der Seidenweberei, Berlin, 1921, 144. tabula).
A.N.Svirina veiktā tuvināšanās šķiet nepārliecinša. Varbūt pareizāk būtu saskatīt kādu līdzību starp Kijevas ikonas paklāja rakstu un sietveida ornamenta motīviem Vidusāzijā un Irānā (sk. “Senās Pandžikentas skulptūra un glezniecība”, M., 195 10.4, lpp. e ").
Dievmāte ir stingri no priekšpuses līdz viduklim, kas kopā ar maforijas noapaļotajām grīdām piešķir viņas figūrai savdabīgu statujainu izskatu 4 . Dievmātes kājas, ko uzsver kroku locījuma vietas, ir nobīdītas pa labi, piešķirot kompozīcijai slēptu kustību. To izsaka arī fakts, ka labajā, pie grīdas pēdām, maforija sasniedz paklāju, kas beidzas daudz augstāk pa kreisi, kur šo kustību līdzsvaro taisnas, atkārtotas tunikas krokas. Tam kalpo arī tas, ka Dievmātes skatiens ir nedaudz slīps, un erceņģeļi apļos (īpaši labais) ir novirzīti prom no garenass; likās, ka viņi atspiedās.
4 Dievmātes zvanveida figūra atbilda končas izliektajai virsmai - Lielās Panagijas ikonas mozaīkas prototipa Neplīstošās sienas vietai.
Tumši zaļās tunikas un sarkanbūnās maforijas bagātīgās, blīvās krāsas ir pārklātas ar platām zelta svītrām, kas iezīmē krokas. Uz maforijas un uz Pestītāja drēbēm šīm platajām zeltainajām atstarpēm-sloksnēm, ko dažkārt veido plānas paralēlas līnijas, ir ķemmes galos. Maforijas zelta apmale, kas iezīmēta ar divām cinobra svītrām, ir dekorēta ar punktotiem rakstiem uz geso. Apmale tika apgriezta ar perļu bārkstīm, kas saglabājās fragmentu veidā. Uz Dievmātes pieres un pleciem zelta saktas-kvadrifolijas, ar pērlēm mugurās. Dievmātes rokas un apavi ir zeltīti, ar pērlēm izraibināti, veidojot rotu apļu formā.
Emanuela un erceņģeļu zeltītajos tērpos mijas cinobra oranža, balta, brūna un tumši zaļa. Uz Emanuela alam ir smalks bizantiešu rakstura augu ornaments. No viņa hitona piedurknēm un pie kakla ir redzams caurspīdīgs balts krekls. Ar. 51
Ar. 52¦ Paklāja cinobrs, kas sasaucas ar Emanuela un erceņģeļu apģērba krāsām, piešķir krāsai ritmisku struktūru, ko pastiprina attēlu baltie oreoli; Erceņģeļiem, papildus baltajām svītrām, kas tos ieskauj, ir arī balta liecība un spoguļi. Baltās krāsas nozīmi uzsver platā baltā miziņa 6. Virpulis ir ļoti balināts, blīvs, ar maziem triepieniem pēc formas, izgatavots virs olīvu sankir. Vaigu sārtums ar baltu tiek uzklāts uz virpuļa apakšējā slāņa, uz kura tiek uzklāts otrais augšējais slānis 7. Ir izšļakstītas balinātā sarkanā okera ēnas. Fons ir bez augsnes un lauki ir zeltaini. Uz fona saglabājušies cinobra uzrakstu fragmenti 8 .
Delis ir viltots. Aizmugurē saglabājušās seno dībeļu pēdas - caurumi koka naglām. Vēlāka laika skaitītāju, ieliktņu, priežu dībeļi. Pavoloka, gesso, olu tempera. 194x120.
Ikonu 1919. gadā atklāja Centrālā Valsts vēstures muzeja ekspedīcija Jaroslavļas Spassky klostera “atkritumos” (noliktavā).
Centrālajā Valsts krievu muzejā Maskavā 1925.–1929. gadā atklāja I. I. Suslovs, G. O. Čirikovs un V. O. Kirikovs.
Saņemts 1930. gadā no Centrālā Valsts Krievu muzeja. Ar. 52
¦
| Lazarevs 2000/1 |
Ar. 167¦
21. Lielās Panagijas Dievmāte
Ap 1224. gadu. 194x120. Tretjakova gallery, Maskava.
Walang Spaso-Preobrazhensky klostera Jaroslavļā, kura baznīca tika iesvētīta 1224. gada 6. augustā. Ap šo laiku ikonai vajadzēja būt nokrāsotai. Drošība kopumā Ar. 167
Ar. 168¦ labi. Zelts uz fona, malām un medaljons daudzviet ir pazaudēts. Lielās Panagijas ikonogrāfisko tipu nevar sajaukt ar “degošo krūmu” (ή Βάτος), kā to dara Sotiriou lapadtie ( Sotiriou G. et M. Icones du Mont Sinaï, sēj. Es, att. 158, 231). Šeit mums ir divi dažādi veidi. Blachernae baznīcā papildus “Lielajai Panagia” tika glabātas arī citas slavenas ikonas. Par to jo īpaši liecina Maiguma Dievmātes attēls uz vienas 12. gadsimta Sinaja ikonas, pie kuras piestiprināts epitets Βλαχερνίτισσα. D.V.Ainalova un V.I.Antonovas mūsu ikonas attiecināšanai uz Kijevas skolu nekādā gadījumā nevar piekrist, tāpat kā nevar pieņemt V.I.Antonovas piedāvāto fantastisko datējumu uz 12.gad 14.gad 12. Dievmātes sejas tipam tuvākā līdzība atrodama viena Tīringenes-sakšu psaltera izteikti bizantiskā miniatūrā, kas izpildīta ap 1235. gadu un glabāta Donaueschingenā ( Haselofs A. Eine thüringisch-sächsische Malerschule des 13. Jahrhunderts. Strassburg, 1897, 18.–20. lpp., Abb. 91). Eņģeļiem sk. 12. gadsimta beigu glezna Vladimiras Dmitrijevska katedrālē ( Grabars I. Die Freskomalerei der Dimitrij-Kathedrale sa Wladimir, Taf. XI, XXXIV, XXXV). Ar. 168
¦
Panitikan:
- Lazarevs 1953/6. Lazarevs V.N. Vladimira-Suzdales Krievijas glezna // Krievu mākslas vēsture. 13 t. T. 1. - M.: PSRS Zinātņu akadēmijas apgāds, 1953. - Lpp. 490-491, ilustr. uz 485., 487. lpp., sl. ievietot aiz 484. lpp.
- Senkrievu glezna 1958. Senkrievu glezniecība Valsts Tretjakova galerijas kolekcijā: [Reprodukciju albums]. - M.: Mga balbula. izdevniecība māksla, 1958. - Ill. 13-15.
- Onas, 1961. gads. Onas K. Ikonens. - Berlin: Union Verlag, 1961. - S. 345-346, Taf. 6.
Vissvētākais Jeruzalemes Theotokos dziednieks.
Jeruzalemes dziednieka icon Grieķijā Loutraki
Šīs icons paradīšanās vēsture ir noslēpumā tīta. Saskaņā ar veco cilvēku liecībām Loutraki pilsētā netālu no Atēnām (Grieķija), viena sieviete vārdā Marija, pēc profesijas dzemdību speciāliste, katru vasaru ieradās apciemot savu draudzeni Mariju Si oku. Abi draugi bija dziļi reliģiozi un dievbijīgi cilvēki. Sekojot seno kristiešu piemailm, Marija ( akušieris) radās vēlme apmeklēt Palestīnas svētvietas. Savas varoņdarba laikā viņa atcerējās savu mīļoto draugu un, zinot viņas dievbijīgo dvēseles izturēšanos, nolēma viņai nopirkt dāvanu. Un kas gan var būt labākā dāvana kristietim, ja ne icon?
Brīnišķīga, svēta un brīnišķīga vieta Jeruzaleme. Svētā zeme visus savus apmeklētājus, kas ierodas ar ticību un godbijību, neatstāj bez mierinājuma un atlīdzības par savu svētceļojumu. Tingin sa Mariju. Apstaigājusi daudzus veikalus un veikalus, kuros bija daudz ikonu, kvēpināmo trauku, krustu, Marija pievērsa skatienu mazai ikonai. Svētceļnieka sirdi piepildīja siltums un prieks, laiks apstājās, Dievmāte ar Bērnu rokās ieskatījās pārsteigtajai sievietei acīs.
Iegādājoties ikonu, notika dīvains, noslēpumains notikums: brīnišķīgais pārdevējs teica Marijai, ka ikona ir brīnumaina un 20 dienu laikā ir jāuzrāda ticīgajiem vai baznīcai publiskai pielūsī pielūsērs. Taču, ierodoties mājās, svētceļnieks izgāja no prāta pārdevēja brīdinājumu un aizmirsa iedot ikonu savam dievbijīgajam draugam. Pēc kāda laika Marija cieta nāvi.
1928. gadā pēc mirušā lūguma ikona tomēr ieradās Marijas Sioku mājā. Šis stasts ikonai piesaistīja daudzus cilvēkus, kuri sāka pamanīt, ka pēc tam, kad cilvēks ieradās un ar ticību noskūpstīja ikonu, nopietnas un neārstējamas slimības atkāpās. Ar Korintas metropolīta Damaskas svētību tika uzcelta neliela baznīca, kas nosaukta ikonas vārdā, ko cilvēki sāka saukt par "dziednieku".
Labā ziņa ātri izplatījās, ka Lutraki ir paradījusies brīnumaina Dievmātes ikona, kas dziedināja daudzas slimības. Un šodien šajā Grieķijas pilsētā ierodas svētceļnieki no daudzām Eiropas un pasaules valstīm, lai godinātu “dziednieku” un izārstētos no savām slimībām.
Kad ārsti ir bezpalīdzīgi, atliek tikai viena cerība – uz Dievu. Un ārsti bez Dieva neko nevar izdarīt. Par to, ka notiek daudzas Šādas dziedināšanas, liecina fakts, ka visa tempļa ikona un tuvējās kolonnas ir piekārtas ar rotaslietām, zelta ķēdēm ar zelta priekšmetiem, Kas Attēlo Roku, U, Kas tika dziedināta. starp tiem, kas cieš no lūgšanas pie brīnumainās icons un Dieva Mātes aizlūguma. Saskaņā ar jūsu ticību, lai tas tiek darīts jums!
Lūgšana Vissvētākajai Theotokos Viņas icons priekšā at nosaukumu “Dziednieks”
Pieņem, ak, Vissvētākā un visvarenā Jaunavas Dievmātes dāma, šīs lūgšanas, kuras ar asarām atnesām no mums, Taviem necienīgajiem kalpiem, kas sūtām Tavu celibāta tēlu ar maigumu, it k ā Tušlū patigumu, it k ā Tušlū pati. Par katru lūgumu, ko tu izpildi, tu atvieglo bēdas, tu dāvā veselību vājajiem, tu dziedini novājinātos un slimos, tu padzini dēmonus no dēmoniem, tu atbrīvo aizvainotos no nepatikšanām, tu attīri spit ālījies un apžīmējies un apžērni. Lēdija Theotokos, jūs esat brīvs no važām un cietumiem un visa veida jūs dziedinat daudzveidīgas kaislības, jo viss ir iespējams caur jūsu aizlūgumu pie jūsu Dēla, mūsu Dieva Kristus. Ak, Dziedošā Māte, Vissvētākā Theotokos! Nebeidz lūgties par mums, Taviem necienīgajiem kalpiem, kas Tevi slavē un godā, un kas maigumā pielūdz Tavu Visskaistāko tēlu un kuriem ir neatgriezeniska cerība un neapšaubāma ticība Tev, Mūžam Nevagi mūāmū, Visskaistāko tēlu un kuriem ir neatgriezeniska cerība un neapšaubāma ticība Tev, Vižam Nevagi unmūā, Viss Jaunava, Visskaistāko tēlu un kuriem īgi mūžos Āmen.
Troparions, 1. tonis
Mīlēt, tīrā Jaunava, Tava svētā ikona tiem, kas Tevi godā, un patieso Dieva Māti tiem, kas Tevi slavē un uzticīgi pielūdz, ir parādījies dziednieks, noņemot no tiem visu ļaunumu un slimīnais, kā Visvar
LĪDZI, SVĒTĪGAIS MŪSU DVĒSELES UN ĶERMEŅU DZIEDNIEKS!
Templis par godu Vissvētākajam Jeruzalemes Theotokos dziedniekam Lutraki, Grieķijā
Kanons Dievmātei no redzamiem un neredzamiem ienaidniekiem
Lūgšanas kanons Vissvētākajam Theotokos, 2. tonis
Lai dzied no apmelošanas, bēdās un nelaimēs esošie
1. dziesma
Irmoss: Amata dziļumos dažkārt faraona visa armija ir iepriekš bruņots spēks, bet iemiesotais Vārds patērēja visu ļauno grēku: pagodināts Kungs, esi slavēts.
Koris: Vissvētākais Theotokos, glāb mūs.
Tu, kas esi visiem ērts, bēdās paklausīgs un bēdās palīdzi, Labā Dieva Māte, dod žēlastību dziedāt tiem, kas uzdrošinās, ak, dāma, prieku sērojošiem.
Ieguvusi bagātīgu žēlastību, ak, kundze, ar Tavu drosmīgo lūgšanu, slavē mani, Savu nabaga kalpu, no nelaimēm, tos, kasro ar prieku.
Slava: Atbrīvo mūs no ienaidniekiem, redzamiem un neredzamiem, mēs lūdzam, tiem, kas skrien pie Tevis, Dieva Māte, un iznīcini ikvienu to cilvēku padomi, kas cīnās arm mums.
Un tagad: Atņem no manis cilvēku apvainojumus un apmelotāja apmelojumus, Dievmāte, es Tevi lūdzu: lai es cītīgi pagodinu Kungu, kuru tu esi pabarojis.
3. dziesma
Irmoss: Nostiprini mūs Tevī, Kungs, grēka iznīcinātāja kokā, un iedēst savas bailes mūsu sirdīs, kas par Tevi dziedam.
Iznīcini savu ienaidnieku veltīgos apmelojumus, ak, visu dziedātā Dievmāte: netrūkst Savās lūgšanās, apgādā mūs, kas Tevi slavē.
Paskaties, tīrais, ar savu žēlsirdīgo aci un atbrīvo mani no visiem redzamo un neredzamo ienaidnieku apmelojumiem, apžilbinot viņu acis.
Slava: ienaidnieku ļaunais uzbrukums kā degoša uguns, kas vienmēr cenšas mūs iznīcināt, Jaunava, nomierini ar savu lūgšanu rasu.
Un tagad: Nedziestošs lukturis, mūžīgā rītausma, bēdu nakts apsēsts, apgaismo mani ar savām lūgšanām, kas dzemdēja godības Sauli Kristu.
4. dziesma
Irmoss: Dzirdējis, ak Kungs, Tavu balsi, ko Tu sludināji, saucēja balsi tuksnesī, kā Tu dārdēji pār daudziem ūdeņiem, Tu liecināji savam Dēlam, kas bija viss nokāpušais Gars, kas sauc: ir spērīs Gars.
Tu esi pestīšanas tilts, mēs nemitīgi lūdzam, mēs stingri lūdzam Tavu aizlūgumu: apžēlojies un redzi mūsu nepanesamās skumjas, slimības, bēdas, kaislības un noteikti apmeklē, Dievmāte, ātrs prieks.
Mēs neesam neiesaistīti, Kundze, Tavā aizlūgumā bēdās: tāpat tagad palīdzi mums drīz, izstiepdams savu roku uz tik pārvarētajiem, Tīrais: esi žēlīgs mūsu slimībai, Dievmāte, dodot ātru prieku.
Slava: Es neuzticējos, dāma, nelikumīgajam, bet uzticējos daiļrunīgajai mēlei, cilvēka mēlei, kas vienmēr izlieta ar skaudību, lai netaisnīgi izlētu patieso, rūcošo saļucin sīsīs: Bet Tuņošo asinīs.
Un tagad: Pazemīgs, dāma, ienaidnieku, kas runā, padoms un ļaunums, un sirdis, kas māca ļaunu pret mani visas dienas, paceltais kakls: dod spēku un uzvaru tiem, kas piesauc Tevi, Dieva Māte ā sniedo.
5. dziesma
Irmoss: parādījās Jesajas ogle, Saule uzlēca no jaunavas dzemdes tiem, kas bija pazuduši tumsā, dāvājot Dievam apgaismību.
Nepatiesa lūgšanu grāmata, priecīga kristiešu cerība, pieņemiet lūgšanas no mums, kas cītīgi sauc un lūdzam Tevi.
Jūs esat savas esošās dzīves avots, tīri, plūstoši nemirstīgi ūdeņi, pazinuši zemes būtnes, mēs jūs iepriecinām.
Slava: Ienaidnieks ir viltīgi bruņojies pret mums ar mēli kā zobens, lai mūs iznīcinātu, bet ar Tavu spēku, ak, Dieva Māte, mēs Tevi ar spēku apsteigsim.
Un tagad: uz bezdibeni, tīrais, kurš uzskatīs par Tavu spēku aizlūgšanai? Turklāt mums, kam ir vajadzīga palīdzība, drīz tiks priekšā.
6. dziesma
Irmoss: Atrodoties grēka bezdibenī, es piesaucu Tavas neizdibināmās žēlastības bezdibeni: ak, Dievs, pacel mani no laputīm.
Šķīstība ir aizbildnis, tagad paradies tiem, kas Tevi piesauc un glābj no visām nelaimēm un nepatikšanām, Dieva Līgava.
Iznīcini ienaidnieka zvērības un netaisnīgo likumu apmelojumus, svētītā Visšķīstā, glābdams no bēdām nevainīgos.
Slava: Spēcīgu grēku ieskauti un likstu noslīcināti, mēs ķeramies pie Tavas dievišķās aizsardzības, Dieva Kristus Māte.
Un tagad: Neapzināti dzemdējis Kungu, Viņš Ziemassvētkos atkal parādījās jaunava: ak, brīnišķīgais brīnums, kas noticis Tevī, Dieva Līgava!
Ari: Kungs apžēlojies, tris reizes. Slava, un tagad
Sedalens, 2. balss:
Silta lūgšana un nepārvarams mūris, žēlsirdības avots, pasaules patvērums, mēs cītīgi saucam uz Tevi: Dievmāte, dāma, tiec uz priekšu un atpestī mūs no nepatikšanām, Kas drīsies pa.
7. dziesma
Irmoss: Lai Tava krāšņā Piedzimšana, ak, Kristus, nāk no Jaunavas, liec īstenībā, alā glabājas nesadegušie jaunieši, kas dzied Tev dziesmas: Tēvu Dievs, svētīts tu esi.
Walang Tavas žēlastības, tīrā Jaunava! izšķiries par neizmērojamām bēdām un nelaimēm tiem, kas zvana trūkumā un situācijā: tāpat tagad, ak, Svētais, palīdzi tiem, kas Tevi slavē.
Paradi savu ātro aizlūgumu, paradi, ka Tu, kā Dieva Māte, walang mga sir, ar asarām krītam, piesaucam Tevi, lai drīzumā savaldi Tavu kalpu bēdas un slimības.
Slava: Cilvēka lūpas kā nikna lauva, kas vissāpīgāk atver kapu, rūgti norij mani, bet Tu, Dievmāte, paradies kā cerība tiem, kam nav cerības, un gāni viņu spēkus, ak, svētītā.
Un tagad: lai viņi redz ienaidnieku un paliek kauns, lai viņi saprot un redz Tavu ezīti pret mums, kas pretojas cīņas spēkam, un iemet viņus pazemes bezdibenī, Svētais, cerību tiem, kas necer. .
8. dziesma
Irmoss: Dažkārt ugunīgā krāsns Babilonā atdala darbību, pēc Dieva pavēles sadedzina kaldejus un dzirdina ticīgos, dziedot: svētī visus Tā Kunga, Kunga darbus.
Mūsu patvērums un prieks pasaulei, Dieva Māte, centies būt žēlsirdīgs un steidzīgi dāvā Savu žēlastību mums, kas esam aizvainoti, un aizlūdz, Labais, Tavi kalpi.
Iedomību padome sīvi apspriedās pret mums, bezdievīgo pulku, tāpat kā Ahitofels. Bet mēs saucam: ar savām lūgšanām iznīcini šo, apgāzi šo cietoksni, Dievmāte.
Slava: Tie, kas piesauc Tevi, Dieva Māte, no sirds bez nepatiesības, visās bēdās un dažādās slimībās un smagās bēdās, steidzīgi uzklausi, ak, dāma, ar Tavām lūgšanām tos glābūbām.
Un tagad: Lai top Tavs vārds, Dievmāte, virs zemes, kas no Tevis augšāmcēlies, grēcinieks, kas devis augstāko cerību un Tavu mūri: Jo caur Tevi katra elpa plūst pie Dieva.
9. dziesma
Irmoss: Ikviena mēle ir apmulsusi slavēt pēc tās mantojuma, bet prāts un pasaulīgā slavēšana, ko sniedz Tev, Dieva Māte, ir pārsteigta: pretējā gadījumā, ak labā būtne, pieņem tic īvi kā mūsu oo, ako na lang godinām .
Lai katra mēle tiek aizsprostota, mācieties no ļaunā: lai glaimojošas lūpas un netaisnās lūpas runā pret taisnajiem, netaisnība, lepnums un naidīga skaudība kopā, klusējiet caur Dievmātes un Kristus svšu.
Un savās lūgšanās mēs piesaucam enerģisko, tīro Dievmāti visiem, kuru pārņem slimības un bēdas, saucot: ak, tīrā dāma, ātri atpestī savus kalpus no slimībām, kas viņus pār ņem, kas viņus pār ņem, uzāu arka saem, uzāu kas. aizlūdzēji nav citi imami.
Slava: Tu esi liels patvērums izmisušajiem, tu esi kluss patvērums pārņemtajiem, ak, Dieva Māte. Tādā pašā veidā mēs plūstam iekšā, raudādami: nekaunamies, patiesās Dzīvības Māte, bet slavēsim Tevi ar pateicību.
Un tagad: Saņem, ak, visšķīstākā jaunkundze, dievišķo dziesmu, kas dāvā žēlastību tiem, kas cer uz Tevi, un lūdz, lai Baznīcās tiek sūtīts miers, lai ik valoā Tevikristī paa.
Kā Ļubova Mihailovna prot iedvesmot mūs, savus klausītājus un studentus, maziem varoņdarbiem!
Pēc kārtējās lekcijas par krievu nacionālo stilu nolēmu apmeklēt senkrievu mākslas zāli un mēģināt iekļūt ikonas telpā. Es nemaz necerēju uz panākumiem, atceroties, ka attēla uztvere ir ilgs process un prasa iemaņas, no kurām man vēl nav daudz. Bet tas, ko es piedzīvoju pie Lielās Panagia Dievmātes ikonas, ir apraksta vērts.
Nedaudz vestures:
"Lielā Panagia" ir viena no senākajām cienītajām ikonām, to sauc arī par Jaroslavļas Orantu. Pazīstams kopš 12. gadsimta sākuma un, saskaņā ar leģendu, rakstījis mūks Alīpijs, Kijevas Pečerskas klostera mūks, pirmais izcilais ikonu gleznotājs. Saskaņā ar citiem avotiem authors nav zināms.
“Jaroslavļas Spassky klostera aptumšotajā, netīrajā (noliktavā) starp putekļainām lupatām... ikonu mākslinieka G.O.Čirikova pieredzējušās rokas sajuta milzīga, seniem laikiem raksturīgo dībeļu nel īdzeno nel īdzeno Ikona grezās. pārklāt ar blīvu 18.-19. neskartā "Oranta - Lielā Panagia", iespējams, radīja pirmā krievu mākslinieka, leģendārā Alimpija Pečerska iedvesma .
V.I.Antonovas aprakstītās icon atklāšana datēta noong 1919.gadu. Pēc restaurācijas 1925.-1929.gadā darbs iegāja senkrievu mākslas vēsturē kā unikāls pirmsmongoļu glezniecības piemineklis. Nav vispārpieņemta viedokļa par “Orantas” rakstīšanas laiku un vietu. Daži pētnieki to attiecina uz Kijevas glezniecības skolu, citi - ar Jaroslavļas skolu. Tomēr visi atzīmē icons stilistisko līdzību Kijevas mozaīkām.
Dieva Māte ir attēlota Orantas pozā, tas ir, ar lūgšanā paceltām rokām. Uz viņas krūtīm ir medaljons ar Kristo attēlu. Ikonas augšējos stūros ir erceņģeļu pusfigūras priesteru tērpos. Šis Dieva Mātes tëla veids grieķu valodā tiek saukts par "Panagia", bilang nozīmē "viss svēts".
Marijas slaidā, klasiski proporcionālā figūra ir ļoti stabila, taču ne bez kustību. To lieliski atspoguļo vēdekļveida kroku ritms uz galvas pārklājuma, gandrīz vertikāli hitona kreisajā pusē un stāvi apaļš labajā pusē.
Monumentālais, majestātiskais tēls atspoguļo viduslaiku priekšstatus par Dievmāti kā cilvēku patronesi un aizbildni.
Marijas “pilnīgā”, gaišā, sārtā seja atbilst krievu ideālajam skaistuma ideālam.
Tagad mēs varam pāriet uz personīgo uztveri.
Pirmkārt, icon ir pārsteidzoša izmail, ir diezgan liela, vairāk nekā metru augsta.
Tad jūs atbildat uz kompozīciju: “Visa Jaunavas Marijas figūra tiek pielīdzināta diviem asiem trijstūriem ar ovālām kontūrām, kas ietverti viens otrā. (saskaņā ar L.M. Popovas lekciju konspektiem) Patiešām, šķiet, ka Dievmātes figūra izstaro spēku un mieru, viņa ir majestātiska un visvarena. Ķermeņa līmenī jūs jūtaties tā, it kā enerģija ieplūstu jūsos caur jūsu galvas augšdaļu un strauji, pirmajā elpas vilcienā. Pēc tam lēnām izelpojiet, nākamajā elpas vilcienā paradās asaras un silts vilnis nolaižas līdz ekstremitātēm, izplatoties pa visu ķermeni. Āda kļūst pārklāta ar zosādu.
Skatiens no figūras kopumā atgriežas sejā. Šī seja ir absolūti maģiska. Apskatiet hanggang tuvāk. Šī vaigu krāsa ir maiga kā ābols, kas sāk sarkt. Sejas kontūras, deguna līnija pārvēršas uzacu un plakstiņu līnijā, tā ir tik gluda, mierīga, bet ne gausa, bet spēcīga. No šīs sejas rodas koncentrēšanās sajūta, mierīgums apvienojumā ar maigumu, nevainību un maigumu.
Dievmātes figūra viss mirdz un mirgo uz zelta fona.
Tagad iedomājieties, ka ikona karājas nevis galerijā, bet tumšā baznīcā, kur gaisma nāk tikai no svecēm. Tad Jaunavas Marijas figūra un seja it kā paradās cauri tumsai, mirgojot blāvajā gaismā. Šķiet, ka tas ir izvirzīts no augšas un nedaudz uz priekšu. Atgādināšu, icon ir no 12. gs. Krievijai pārejas laiks, kārtējā pēda pagānismā, savstarpējie kari visapkārt, augsta mirstība, dzīvības uzturēšana atkarīga tikai no ražas. Un tu esi vienkārša krieviete ar bērniem, bailes par viņiem, sevi, ģimeni un savu zemi, kas tevi baro un dzirdina. Ko jūs jutīsiet šīs sejas priekšā? Godbijība, miers, cerība. Viņa pasargās, nomierinās, piedos un mierinās. Viņa ir MĀTE. Protams, viņi nāca pie viņas, viņi paklanījās viņai. Ikona ir aizlūgta, to var sajust uzreiz.
Atgriežoties pie ķermeņa reakcijas, ar katru elpas vilcienu sajūta pastiprinās, it kā jūs būtu pārklāts ar pūkainu, mīkstu un siltu segu. Elpošana kļūst viegla un mierīga. Šķiet, ka tu kļūsti fiziski mazāks, zemāks, it kā tu guļ un saritnās, un iekšā izplatās siltums, kas izplūst kā siltas asaras. Tev neko neatgādina? Tas ir bērna stāvoklis mātes rokās, pie krūts vai varbūt dzemdē. Ganap na drošības stāvoklis mūžības aizsegā.
No Jaroslavļā aizsāktajām akmens celtnēm Konstantīna Vsevolodoviča dzīves laikā tika pabeigta tikai Debesbraukšanas katedrāle, kuras iesvētīšana notika 1219. gadā. Protams, sa pamamagitan ng svinīgajai atklāšanai tika veikti rūpīgi priekšdarbi: templim bija jābūt galvenajam jaunajā “galvaspilsētā”. Tāpēc labākie lielhercoga amatnieki jau iepriekš izgatavoja viņam ikonas un piederumus, kā arī rakstīja grāmatas skriptorijos.
1212. gadā Konstantīns Vsevolodovičs devās uz Kijevu, lai apprecētu kņaza Vsevoloda Čermnija meitu savam brālim Jurijam. Viņš neapšaubāmi apmeklēja Svētās Sofijas katedrāli, un mozaīkas šī tempļa centrālajā apsīdā atstāja uz viņu pienācīgu iespaidu. Un, ja, nostiprinot pilsētu pie Volgas, “lielā Vsevoloda” vecākais dēls sekoja Jaroslavam Gudrajam, tad, sākot iekārtot Jaroslavļas kņazu templi, viņš, acīmredzot, arī centās atdarnāt savu izcilo sevu.
Izcils bizantiešu mākslinieks, kurš strādāja lielhercoga galmā Vladimirā, Jaroslavļas debesīs uzņemšanas katedrāles altārim uzgleznoja lielu ikonu “Lielās Panagia Dievmātes”. Šis attēls tika uzskatīts par Blachernae tempļa svētnīcu Konstantinopolē un imperatora pallādiju, un to pagodināja Manuels Komnenos. Krievijā viņš tika atzīts arī par kņazu varas patronu un parasti tika ievietots apsīdas gliemežnīcā. Tātad 1199. gadā Pestītāja-Nereditsas altārī tika uzgleznota liela Lielās Panagia Dievmātes figūra. Un, ja šīs Novgorodas baznīcas freskas, kā ierosināja I. E. Grabars, patiešām atdarināja Vladimiras Demetrijevska katedrāles gleznu, tad, iespējams, "lielā Vsevoloda" pils katedrāles centrālajā apsī aūra atmūradāsī aūra atmūradāsī. Lielās Panagia dāma.
Saskaņā ar M. V. Alpatova godīgo piezīmi, Jaroslavļas ikona pieder pie 12.–13. gadsimta ikonām tajā pašā nepārspējamā parauga vietā, kas tagad starp tā paša laika ēkām ir piešķirta Nerlas Aizlūgšanas baznīcai30. Gumawa ng isang desisyon āles interjerā izskatījās ne sliktāk kā mozaīkas tehnikā veidotie attēli.
Ticīgo priekšā paradījās Dieva Māte, lūdzot Dievu, lai Viņš dāvā žēlastību visiem cilvēkiem, un bērns Kristus, ko viņa nesa uz godības zelta disca, svētīja viņus ar abām rok ām. Varenuma un karaliskās cieņas piepildītie Marijas un Emanuela tēli liecināja par Jaroslavļas pārtapšanu par tādu pašu pareizticības cietoksni, kāds tika uzskatīts par visām pārējām Krievijas “galvaspilsēt” Atbilstoši šim attēla mērķim ikonas krāsā dominēja krāsas, kas simbolizēja patiesību, tīrību, mūžību un iemiesojumu. Šķita, ka mākslinieks sekoja Jāņa Damaskas vārdiem un centās ne tikai “iepriecināt acis”, bet arī ieliet “dievišķo godību” ikvienā dvēselē, kas aplūko viņa radīto.
Nav nejaušība, ka ikonas krāsā dominē gaismas tēls, Slava, tīrība, karaliskā cieņa - zelts. Otra svarīgākā ir baltā krāsa – arī tīrības, miera, muižniecības simbolo. Mga simbolo ng Uzvaras, kas dominēja 1216. gada ikonās, bija cinobrs, sarkanā krāsa uz ikonas paradās pieklusināta, skaidri pakārtota zelta spīdumam un baltās krāsas tīri gaišajām plaknē m.
Dieva Māte, tāpat kā Bizantijas imperatori, kas militāro triumfu dienās pacēlās uz sarkanām platformām, stāv uz rakstaina sarkānā paklāja. Tapat kā Oranta Theotokos Pharos baznīcas apsīdā, ko aprakstījis patriarhs Fotijs, šī ir “Jaunava, kas par mums pacēla savas tīrās rokas un sūta ķēniņam pestīšanu un uzvaru i pār niņem” i pār niņem.
Marijas seju, tāpat kā pārējo skaņdarba varoņu sejas, ieskauj liels balts oreols. Seja ir nokrāsota ar maziem, blīviem triepieniem, ieklāta formā un metināta virsmā, kas līdzīga dārgajai emaljai. Šo efektu meistars panāca, uz liela daudzuma svina baltuma sajaucot pigmentus, kuriem ir dažādi korpusa izmēri un kas pieļauj dažādas gaismas un ēnas pārejas. Sejas vaibstus mākslinieks iezīmējis, rūpējoties par to labāku redzamību no tālienes, ar skaidriem aprakstiem, kurus veidojis ar cinobru. Viņš arī gleznoja, nedaudz mainot krāsas uzklāšanas paņēmienus, Emanuela seju un erceņģeļu sejas. Šķiet, ka tas visas izgaismo uzvarošo ugunskuru liesmu mirdzums.
Apliecinot Jaroslavļas uzplaukumu, ikonas attēli, tāpat kā iepriekš aplūkotie attēli uz erceņģeļu un “Borisa un Gļeba” ikonām, arī atgādināja, ka Konstantīna Vsevolodoviča 1216. rtības. pa Volgu par "apanāžas" galvaspilsētu. Līdzīgi kā Dieva Māte, kuru reiz sapnī redzēja Andrejs Bogoļubskis, Marija uz ikonas "ir ļoti paaugstināta būtībā" un, atrodoties altārī augstā vietā, paradījās cilvēkiem, kas pulc ējās "isgalīglī". gaišāks” - zelta fons, ar dzirkstošu uz krūtīm "vairāk nekā saules stari" ar zelta godības discu, uz kura attēlota Gudrības un iemiesojuma - Emanuela seja. Pirmās puses cilvēkiem varēja šķist ikona, kas redzama no tempļa zemā altāra barjeras karalisko durvju atvērumā virs troņa, uz kuru šķita, ka Dieva Māte paceļ artosu ar Emanuela seju. 13. gs., lai burtiski “materiālā” izpausme idejai par Dievmātes aizsardzību jaunajai Jaroslavļas Firstistei.
Papildus ikonām, kas pārsteidza viņa laikabiedrus ar svinīgajām kompozīcijām, Konstantīns Vsevolodovičs Gudrais lika saviem meistariem rakstīt miniatūras grāmatās. Vairākus no saglabājušajiem rokrakstiem, kas izpildīti 13. gadsimta pirmajā ceturksnī, var attiecināt uz mākslinieku darbiem no darbnīcas, kas vispirms pastāvēja Konstantīna Vsevolodoviča vigalņi, nās vispirms pastāvēja Konstantīna Vsevolodoviča vigalņi, nās vigalņi un přivēs vigalņi vičia . 1220. gados bīskaps, kas bija veltīts princim Kirilam, tikpat kaislīgam mīļotājam un skaisti noformētu manuskriptu kolekcionāram.
"Oranta" - Dievmāte, kas lūdz par cilvēkiem
Šī ikonogrāfiskā shēma, kas pazīstama arī kā “Zīme” (par godu Novgorodas aizsardzībai no Andreja Bogoļubska pulkiem) vai “Panagia” - “Vissvētais”, pieder pie senākā.
Šo tipu ir viegli atpazīt pēc Jaunavas Marijas atvērtajām rokām, kas paceltas pret debesīm. Arī šī šķirne bieži tiek saistīta ar ticības tikumu. Dieva Māte dzemdēja Pestītāju, kurš nāca, lai dziedinātu visu cilvēci, un pareizticīgie tic šim faktam.
Dievmāte uz ikonas attēlota no priekšpuses, parasti līdz viduklim, ar paceltām rokām līdz galvas līmenim, izplestām uz sāniem un saliektu elkoņos. (Kopš seniem laikiem šis žests ir nozīmējis lūgšanu pie Dieva). Viņas krūtīs uz apaļas sfēras fona ir Pestītājs Emanuels.
Šāda veida ikonas sauc arī par "Panagia" (grieķu valodā "vissvētais").
Krievijas teritorijā šo attēlu sauca par “Zīmi”, at ta tas notika.
1169. gada 27. novembrī Andreja Bogoļubska komandas uzbrukuma Novgorodai laikā aplenktās pilsētas iedzīvotāji pie sienas atnesa ikonu. Viena no bultām iedūrās tēlā, un Dieva Māte pagrieza seju pret pilsētu, lēja asaras.
Asaras nobira pār Novgorodas bīskapa Jāņa pheloniju, un viņš iesaucās:
“Ak, brinišķīgais brinums! Kā no sausa koka plūst asaras? Karalienei!
Tu dod mums zīmi, ka ar to tu lūdz Sava Dēla priekšā par pilsētas glābšanu.”
Iedvesmotie novgorodieši atvairīja Suzdales pulkus...
Pareizticīgo baznīcā šāda veida attēlus tradicionāli novieto altāra augšpusē.
Zīmju ikonu galvenā nozīme pārcēlās no Orantas Dievmātes vidutājas aizlūgšanas uz Kristo iemiesošanos. Zīme zināmā mērā ir Pasludināšanas attēls un Ziemassvētku un tam sekojošo evaņģēlija notikumu priekšvēstnesis līdz Otrajai atnākšanai.
Kijevas Svētās Sofijas katedrālē (11. gadsimts) atrodas viens no slavenākajiem Orantas mozaīkas attēliem (figūras augstums sa 5 m 45 cm). Viens no šim attēlam piešķirtajiem epitetiem ir “Nepārlaužamā siena”.
Orantu no citiem ikonogrāfiskajiem Jaunavas Marijas tēlu veidiem atšķir tās majestātiskums un monumentalitāte.Viņas poza ir ārkārtīgi statiska, kompozīcija ir simetriska, kas atbilst sienu gleznojumu un monumentalitāte. glezniecībā. neatkarīgi Jaunavas Marijas Orantas attēli bez bērna tiek izmantoti ārkārtīgi reti. Šis attēls ir daļa no sarežģītām kompozīcijām, halimbawa, Debesbraukšanas vai Aizlūgšanas svētku ikonogrāfijā.
Bizantijas un senkrievu baznīcas mākslā bija populārs Dievmātes Orantas tēls ar Bērnu Kristu Emanuela ikonogrāfijā (ebreju valodā - Dievs ir ar mums - viens no pravietiskajiem Dieva Dēla vārdiem, lietots pravietojumā VII, 1tānu , lietots pravietojumā VII, 1tānu (Jetā4) Parasti Kristus tiek attēlots apaļā medaljonā vai nedaudz redzams (caurspīdīgs) Mātes krūšu līmenī.
Uz ikonām Zīmes ikonogrāfijā Dievmāti var attēlot gan pilnā augumā, gan līdz viduklim.
Zīmes ikonogrāfijas attīstība kļuva par tādu ikonu kā Neizsmeļamā kausa kompozīciju.
Pieminējumi par šādu lūgšanas pozīciju atrodami Vecajā Derībā, un pirmie Jaunavas Marijas zīmējumi ar paceltām un uz sāniem izstieptām rokām atrodami jau Romas katakombās. Svētnīca izskatās majestātiski un monumentāli, tāpēc statiska un simetriska kompozīcija nereti iekļauta sienu gleznojumos un mozaīkās – halimbawa, šādi 11. gadsimtā tika iekārtota ārāted Sofijatt Sofijat.
Šādas relikvijas var būt līdz pleciem vai viduklim, bet dažreiz ir arī pilna auguma figūras. Turklāt altāra augšpusē tradicionāli novietota Dievmātes icon “Oranta”. Tas var būt elements sarežģītākos darbos, kas veltīti Aizlūgšanas vai Debesbraukšanas svētkiem, vai arī to var papildināt ar Kristus Emanuela seju, kas ierakstīta apaļā medaljonā Madonas krūšu l īmenī.
Šī attēla nozīme ir Visskaistākās Jaunavas aizlūguma lūgšana, Viņas aizsardzība un patronāža. Šī svētnīca arī atgādina ticīgajiem par Pasludināšanu, Kristus piedzimšanu un turpmākajiem notikumiem līdz pat Otrajai atnākšanai.
Šis ir teoloģiski visbagātākais ikonogrāfiskais veids un ir saistīts ar iemiesošanās tēmu. Ikonogrāfiskā shēma ir balstīta uz diviem tekstiem: no Vecās Derības - Jesajas pravietojuma: “Tā Kungs pats jums dos zīmi: redzi, jaunava būs gūta un dzemdēs Dēlu, un viņi Viņu sauks. vārds Emanuēls” (Is. 7.14) un no Jaunās Derības - Eņģeļa vārdi Pasludināšanā: “Svētais Gars nāks pār tevi un Visaugstākā spēks tevi apēnos, tātad Svētais, kuram būs jā būt dzimis par1.” Šie vārdi mums atklāj iemiesošanās noslēpumu, Pestītāja dzimšanu no Jaunavas, Dieva Dēla dzimšanu no zemes sievietes.
Tas ir izteikts ikonogrāfiskajā shēmā: Marija ir attēlota Orantas pozā, tas ir, lūdzoties, ar paceltām rokām pret debesīm; Viņas krūšu līmenī ir medaljons (vai sfēra) at Pestītāja Emanuela attēlu, bilang atrodas Mātes klēpī. Dieva Māti var attēlot pilnā augumā, halimbawa, iconā "Jaroslavļas Oranta, Lielā Panagia", at līdz viduklim, kung "Kurskas saknē" o Novgorodas "zīmē", at nav tik nozīmīgi. Daudz svarīgāka ir Dievmātes un (pusfigūras) Kristus figūru kombinācija, kas sniedz vienu no dziļākajām atklāsmēm: Dieva dzimšanu miesā, Marija kļūst par Dievmāti caur Logosa iemiesošanos. . Ikonas apcerēšanas brīdī lūgšanai tiek atklāta Vissvētākā, iekšējā Marija, kuras dziļumos no Svētā Gara tiek ieņemts Dievcilvēks. “Jūsu dzemde ir plašāka” - šādi tiek palielināta Dieva Māte akatistā. Mēs Viņu redzam brīdī, kad viņa stāv Dieva priekšā: “Redzi, Tā Kunga kalpone, lai notiek man pēc Tava vārda” (Lūkas 1.38). Viņas rokas ir paceltas lūgšanā (šis žests ir aprakstīts 2. Mozus grāmatā 11/17). Jaroslavļas "Orantā" šis žests tiek atkārtots Bērna figūrā, tikai Viņas plaukstas ir atvērtas, un Emanuela pirkstu stāvoklis ir atšķirīgs - tie ir salocīti svētībā. Citās Zīmes versijās Bērns vienā rokā tur tīstokli - mācības simbolu, bet ar otru svētī. Dievmātes drēbes ir tradicionālas – sarkana maforija un zila apakšveļa. Tās ir Dievmātes drēbes uz visām ikonām (ar retiem izņēmumiem), un, atcerēsimies, to krāsas simbolizē Jaunavības un Mātes, Viņas zemes dabas un Debesu aicinājuma kombināciju. Jaroslavļas "Orantā" Jaunavas Marijas drēbes pārpludina zelta gaisma (attēlotas lielas asistēšanas formā), kas ir Svētā Gara žēlastības straumju izpausme, kas šobrīd tiek izlieta uz Vissvētāko Jaunava. walang ieņemšanas. Abās Marijas pusēs attēloti debesu spēki - vai nu erceņģeļi ar spoguļiem rokās (Jaroslavļas “Oranta”), vai zils ķerubs un ugunīgi sarkans serafs. Eņģeļu un debesu spēku klātbūtne skaņdarbā nozīmē, ka Dieva Māte ar savu pazemīgo piekrišanu piedalīties iemiesošanās aktā paaugstina cilvēci līdz līmenim, kas pārsnieļed z eņģer v. tēvi, nepieņēma eņģeļa veidolu, bet ietvēra cilvēka miesu. Dievmātes cildināšanas himnā tiek dziedāts šādi: "Visgodājamākais ķerubs un bez salīdzināšanas visslavenākais ir serafi."
“Zīmes” ikonogrāfiskā shēma var būt ļoti vienkārša, kā Novgorodas versijā, vai arī attīstīta un sarežģīta, kā Jaroslavļas “Orantas” gadījumā. Pēdējā kompozīcija, halimbawa, ietver ne tik bieži sastopamu detaļu, kas atklāj šī attēla liturģisko aspektu. Tas ir orlets - paklājs zem Marijas kājām, kāds tiek izmantots bīskapa dievkalpojumos. Šajā gadījumā ērglis simbolizē Dieva Mātes kalpošanas kosmisko raksturu, kas stāv Dieva priekšā visai cilvēku rasei. Dievmāte stāv uz ērgļa kā uz mākoņa Dieva godības zelta starojuma vidū – Dievmāte ir jauns radījums, parveidots radījums, jauns cilvēks. Kurskas saknes ikonas diagramma ir papildināta ar praviešu attēlu, kas savienoti viens ar otru plaukstoša vīnogulāja līdzībā. Praviešiem rokās ir savu pravietojumu ruļļi. Tas viss simbolizē to, ka Dieva Māte un no Viņas dzimušais Dieva Dēls ir visu Vecās Derības pravietojumu un centienu piepildījums. Tādējādi dažādos ikonogrāfiskā variantos kopīga ikonogrāfiskā kodola klātbūtnē atklājas viena un tā pati Inkarnācijas tēma, tāpēc ikonogrāfiskā tipu “Zīme” dažkārt dēv ē par “Iemiesojumu”.
Walang mga “Zīmes” iconogrāfijas variantiem sa “Oranta”. Šajā gadījumā Dievmāte tiek pasniegta bez Bērna tādā pašā pozā, ar paceltām rokām. Šīs opcijas piemērs ir attēls “Dievmāte – nesalaužamā siena” no Kijevas Svētās Sofijas (mozaīka, 10. gs.). Šeit Dieva Māte tiek pasniegta kā Baznīcas simbolo. Pirmo reizi Augustīns ieraudzīja Baznīcu Dievmātē. Šī asociācija ir saņēmusi plašu interpretāciju spektru teoloģiskās domas vēsturē.
Ka palīdz icon “Svētās Jaunavas Marijas zīme”?
Tas pasargā māju un ģimeni no jebkādām nelaimēm, nepatikšanām un problēmām, atbalsta grūtos brīžos, dod cerību un jaunu spēku. Šīs relikvijas šķirnes ir “Nesalaužamā siena”, “Neizsmeļamā biķeris”, Kurskas, Novgorodas, Jaroslavļas svētnīcas.
Dieva Mātes figūru, bilang attēlota pilnīgā augumā kopā at Dieva Bērnu, sauc par “Lielo Panagiju”, bilang nozīmē “Vissvētais”.
“Lielās Panagia” tipa iconu pusgarie attēli senkrievu ikonu glezniecībā kļuva plaši izplatīti un sāka saukt par “Zīmi”. Viena no slāvu vārda zīmes nozīmēm ir brīnums. Un patiesi, zīdaiņa Kristus tēls Dievmātes klēpī ir simbols vislielākajam brīnumam, iemiesojuma brīnumam, kad iesāktais un neaptveramais Dievs iekļaujas cilvēka ķermenī. Vārda zīme ir saistīta ar slāvu darbības vārdu znamenaya - es sasaucos, aicinu uz dievkalpojumu. Tas atklāj šīs ikonogrāfijas otro dziļo nozīmi: Dievmātes paceltās rokas kā lūgšanas simbols; mazulis Kristus aplī kā Euharistijas simbolo; uzticēt Dieva Mātes rokās - simbolu visas Baznīcas concelebrācijai ar tās Debesu primātu.
