Apsaras (अप्सरस्) — vārda "apsaras" rakstība sanskritā un tā latīņu transkripcijavārda "apsaras" rakstība sanskritā un tā latīņu transkripcijavārda "apsaras" rakstība sanskritā un tā latīņu transkripcijavārda "apsaras" rakstība sanskritā un tā latīņu transkripcija

Apsaras krievvalodīgā vārda Apsaras variantskrievvalodīgā vārda Apsaras variantskrievvalodīgā vārda Apsaras variantskrievvalodīgā vārda Apsaras variants

Sarkanmataina jaunava no debesu pavedinātāju leģiona, kas nejauši pārtrauca bargāko askētu grēku nožēlu, .. - un bailes satraucoši sajaucās ar aicinājumu, kad apsara iekliedzās skrienot.

G.L. Oldijs "Pērkona negaiss sākumā"

Kad dievi kuļoja oriģinālo Piena okeānu (rets gadījums - devas un asuras apvienojās viena iemesla dēļ), viens no visnoderīgākajiem šīs nodarbošanās rezultātiem bija ļoti vilinošu skaistuļu parādīšanās (tā saka, ka Brahma tā jokoja). Skaidrs, ka ar savu lielo virpuli dievi sabēra daudz labu un noderīgu lietu, ko vajadzēja sadalīt savā starpā, bet šīs... Vispār, lai pēc veiksmīgajām kulšanas beigām pilnībā nesabojātu garastāvokli, tas tika nolemts, ka tās skaistules, kas parādījās, piederēs visiem (nu, piemēram, katram jau ir sieva, tas viss ...). Tas ir, neviens. Šāds lēmums klausītājiem piestāvēja, jo īpaši tāpēc, ka vēl slapjās meitenes jau ar spēku un pamatīgi piemiedza aci gan devām, gan asurām, solot visiem ar katru ķermeņa līkumu... Īsāk sakot, solot daudz.

Kā izrādījās, sākotnējais dievišķais mandāts "rūpēties par auglību" apsaras saprotami savā veidā, kļūstot izkopt prasmes... nu, teiksim, jutekliskās mīlestības un visas lietas, kas pavada šo nodarbošanos. Ir dziesmas, dejas, visa veida mūzika. Rezultātā dievi pozitīvi uztvēra profesionalitāti apsaraŠajā apvidū pērkons Indra aizveda Indraloku (aka Svargu) savā debesu valstībā.

Tomēr viņš acīmredzot nepaņēma tos visus. daļa apsara palika spēlēt driadu nāru lomu; viņus sauca - laukika(pasaulīgi). Tie, kas bija pelnījuši pacelšanos uz Indraloku, kļuva pazīstami kā daivika(dievišķais).

Skaidrs, ka neviens augstākais valdnieks to nepieļautu. Nu, mēģiniet to nedarīt. Jo īpaši Indra šim nolūkam izmanto pavedinātājus - apsara(Tieši brahminu vidū tapas tiek uzkrātas pašspīdzināšanas rezultātā, bet hinduistu vidū – ķermeņa atturība un garīgā izklaidība).

“Kāda kaprīze? - tu biji pārsteigts. – Man jādomā par mūžīgo, jāvēlas šķīstīties pirms pēdējās robežas – un es... Bet varbūt arī tas ir mūžīgs – skolēna šaubas pirms ieskaites? Tā tas bija, ir un būs vienmēr. Un tā čūska... pieņemsim, ka to ir sūtījuši dievi, lai palīdzētu man piepildīties ar garīgu degsmi! Lai gan tas ir maz ticams: dievi bieži sūta apsāras dejotājus pie askētiem ... ".

Parasti pēdējie tiek galā ar uzdevumu, vismaz - novēršot askētisko uzmanību no pašpārdomām, maksimāli - atņemot topošos varoņus vai skaistules askētiem savā klēpī. Lai gan, tas notika, un tas viss ilga ilgu laiku - savā ziņā novēršot askētisko uzmanību no tapasjas - un tas vienkārši notika bīstami. Dusmīgs vientuļnieks viegli varētu kļūt par burvīgu, bet novērš uzmanību no lielā apsara akmenī. Teiksim, tūkstoš gadus. Vai desmit tūkstoši. Un x ... Un kā ar viņu, vientuļnieku ?!

Jūsu brīvais laiks apsaras parasti veic ar ganharvas vīriem vai cilvēkiem. Ar pēdējo tos apvieno gan pēc varas iestāžu norādījuma (tā ir tāda dievu labvēlība cilvēkiem, piemēram, dāvana), gan pēc pašu vēlēšanās (ja viņi iemīlas).

Saka, ka šādos gadījumos sievu labāk neatrast.

Mūsdienās bieži var atrast figūriņas no koka un bronzas, kas attēlo Apsaru. Apsara senindiešu mitoloģijā - pusdievišķa debesu jaunava ar neparastu skaistumu. Nanda Sutra vēsta, ka sārtā pēdu Apsaras izskatās kā deformēti pērtiķi ar nogrieztu degunu un ausīm, taču daudz skaistāki un burvīgāki. Apsara bieži izsauc mūsu ūdenssieviešu un nāru, grieķu nimfu vai musulmaņu stundu tēlu. Apsaras apveltīts ar brīnumainiem spēkiem un spēju pārveidoties (piemēram, par gulbjiem vai krokodiliem) un pārvietoties telpā.
Dievi sūtīja šīs debesu puskailas jaunavas, ģērbtas plānās, plūstošā zīda drēbēs, dekorētas ar dārgakmeņi un ziedi, ar mērķi vilināt brāhminus (svētos mūkus jeb riši, kuri ar darbiem ir sasnieguši neierobežotu visvarenību). Riši Apsaras burvībā zaudēja savus spēkus un kļuva par vienkāršiem mirstīgajiem.
Par Apsarām ir rakstīts daudzos garīgos eposos Purānās un varoņeposos (Mahabharat, Rigveda, Atharvaveda, dramatisks Sakuntalas dzimšanas apraksts, stāsts par vientuļnieku Kandu Brahmapuranā), kā arī par Gandharvu (dziedātāju) dzīvesbiedriem. un debesu mūziķi). Pēc tam viņi kļuva par debesu dejotājiem Indras valstībā.
Saskaņā ar leģendu, Apsara dzīvoja kopā ar saviem vīriem gleznainajās Mandaras un Meru kalnu birzīs. Amaravati pilīs jaunavas priecājās, uzjautrinājās un dāvāja prieku dieviem un parastajiem mirušajiem karotājiem, izmantojot mūziku un dejas. Un tad viņi pavadīja mirušos varoņus uz debesīm, braucot ar lidojošiem ratiem. Mahabharata, Skanda Purana un citi avoti runā par dalību Apsara dievu un asuru cīņās. Jaunavas nesa karotājiem dzērienus un pašas piedalījās kaujās kā lidojošu ratu piloti. Arī budistu teksti liecina, ka Apsaras bija Šakras (Indras) valstības debesu dejotāji.
Bet dažreiz Apsaras iemīlējās, apprecējās un pat radīja bērnus, kuri vēlāk kļuva par valdniekiem vai drosmīgiem vīriešiem. Piemēram, stāsts par Apsaras Šakuntalas aizraujošo mīlestību no indiešu dzejnieka Kalidasas (4. vai 5. gs.) un karaļa Dušjantas drāmas. Tas pats stāsts ir sniegts Mahābhāratā un Padma Purānā.
Apsara un Rishi meitu, jaundzimušo Šakuntalu māte atstāja mežā. Tikai Šakuntas putni sargāja un rūpējās par mazuli, līdz viņai nāca pretī vientuļnieks mūks Kanva, kurš audzināja Šakuntalu. Kādu dienu karalis Dušjanta, medīdams šajās vietās, nejauši atradās Kanvas mājoklī. Ieraugot meiteni, viņi viens pret otru izraisīja savstarpējas jūtas un noslēdza Gandharvas laulību. Dušjantam vajadzēja atgriezties mājās, un kā savas mīlestības ķīlu viņš uzdāvināja Šakuntalai karalisko gredzenu. Bet jaunava viņu pazaudēja Gangā ceļā pie ķēniņa. Ļaunie nodomi neļāva Dušjantai atpazīt savu mīļoto un piespieda viņu noraidīt. Šakuntalu māte aizveda uz Apsaras ezeru, kur piedzima meitenes dēls Bharatu. Bet reiz Dušjantam atnesa viņa gredzenu, kas tika izņemts no noķertas zivs vēdera, un karalis visu atcerējās. Daudzus gadus viņš mēģināja uzbrukt sava mīļotā takai. Un, kad viņš to atrada kopā ar savu dēlu, viņš kopā ar viņiem atgriezās galvaspilsētā.
Apsaras viņi bieži pameta savus bērnus, kurus pēc tam audzināja nejauši cilvēki vai vientuļnieki, kā mēs jau redzējām. Bet biežāk apsaras, kas saistītas ar senā Indija ar auglību, paši izaudzināja pēcnācējus.
Pateicoties apsarām, XII gadsimtā parādījās Apsaras deja - Apsara deja, gandrīz aizmirsta Kambodžas senā deja, kas šodien piedzīvo atdzimšanu. Un vēsturnieki un dejotāji joprojām cenšas atšķetināt šīs debesu nimfu dejas senos vēstījumus un simbolus, ko, saskaņā ar leģendu, viņi savulaik dejojuši debesīs.
Mūsdienās gleznainas figūriņas, figūriņas, sienas gleznojumi un apsaru skulptūras rotā daudzu budistu tempļu, tempļu kompleksu, alu tempļu, grotu un alu fasādes un interjerus Indijā un Indonēzijā, Kambodžā un Ķīnā. Šī ir klusa liecība par Apsaras pusdievišķo darinājumu šarmu un izsmalcinātību, kurā skatoties, ir barība interesei un radošumam. daudzfaktoru analīze un domājot par mantojumu, ko mums atstājuši senie senči.

Tūristi Angkorā pavada visu dienu, skatoties uz akmens jaunavām un figūrām, kas attēlotas uz khmeru tempļu bareljefiem. Un vakarā? Viena no tūrisma programmām ir doties uz debesu apsaras dejotāju dejām, lai gan jūs varat veltīt laiku iepirkšanās krāsainajā nakts tirgū vai atpūsties pie baseina savā viesnīcā, atjaunojot spēkus pirms rītdienas piedzīvojumiem. Bet šodien mēs runāsim par apsaras dejām, sīkāk paskaidrosim, kas tas ir un kā nokļūt apsaras vakara izrādē Kambodžā

Apsaras budistu-hindu mitoloģijā tie ir ūdens un mākoņu debesu gari. Apsaru skaistums bija zināms visiem, un sākotnēji viņi bija padievu sievas. Taču laika gaitā viņas pārvērtās par vientuļnieku un citu mirstīgo pavedinātājiem, kā arī tika aicinātas kalpot Indras paradīzē kritušajiem karotājiem. Debesu Apsaras dejotājiem, nolaižoties uz zemes, vajadzēja iepriecināt valdnieku un spēku smalkākās gaumes. Viņu deja aizveda iztēli ārpus realitātes, caur viņu kustībām dievi runāja ar cilvēkiem. Bet Apsaras nesa arī zemes priekus.

Akmens Apsara Kambodžā. bareljefs

Apsaras dejas ir attēlotas uz daudziem bareljefiem ne tikai Kambodžā uz sienām, bet arī Indijā.

Tagad apsarus sauc par dejotājiem, kuri Kambodžas viesiem izpilda tradicionālās khmeru dejas. Piemēram, Kambodžas Karaliskajam baletam joprojām ir pasaules standarts. Bet izrāde Siem Reap vai tūristiem var neattaisnot lielas cerības. Šajā gadījumā viss ir atkarīgs no konkrēto dejotāju meistarības.

Izrāde Apsara - kā tas ir


Šeit ir saraksts ar viesnīcām, kurās Siem Reap notiek tradicionālie khmeru deju vakari:

  • Angkor Village Apsara teātris
  • Alianses kafejnīca
  • Balkona teātris
  • Angkoras Amazon
  • Somadevi Angkor Resort & Spa
  • Borei Angkor Resort & Spa
  • Angkoras smaids
  • … cits

Apsara deja Siem Reapā

Mēs apmeklējām vienu no daudzajiem Apsara šovs Amazon Angkor viesnīcā Siem Reapā. Šajā izrādē redzamas ne tikai ainas no varoņu un dievu dzīves, bet arī parastu pazemīgu cilvēku ikdienas prieki, piemēram, deja ar kokosriekstiem vai zvejnieku deja. Tomēr var gūt priekšstatu par to, cik atšķirīgas ir Rietumu un Austrumu kultūras. Nav vajadzīgas ātras un spēcīgas kustības. Apsara dejā kustas gludi, gandrīz nekustīgi, viņas pozas ir kā jogu āsanas. Nekustoties un sastingstot kā akmenī, apsara skaistule izsaka visu Visumu.

Mūsu fotogrāfijas no aizdedzinošās Apsaras izstādes Siem Reap

Debesu dejas ir sākušās

Dejo ar kokosriekstiem

Asanas dejā

Galvenā varoņa tikšanās ar antagonistu

Dejojoši makšķernieki

Mīlestības dzimšana

Un atkal parādās debesu apsaras

Apsara sky dejotāji

Izrāde izvērtās interesanta. Laiks noteikti nebija tērēts


(sanskrits, uzsvars uz pirmo zilbi) - vēdiskajā mitoloģijā - sievietes padievis, kas dzīvo avotā, kokā. Budistu tekstos apsaras valstībā tiek sauktas par debesu skaistuma dejotājiem Indra universālā kalna virsotnē SUMER. Šo debesu jaunavu saimnieki bija slaveni ar savu nepārspējamo mākslu dejot, dziedāt, spēlēt mūziku un... mīlestību. Skaistākās zemes sievietes bieži tiek salīdzinātas ar apsarām.

Visbiežāk vārds "apsara" tiek tulkots kā "debesu nimfa", kas pilnībā neatspoguļo vārda patieso nozīmi. Grieķu mitoloģijas nimfas bieži ir pieticīgas, bailīgas, kautrīgas, Indijas Apsaras ar šādām īpašībām neizcēlās. Viņu vispārpieņemtais nosaukums burtiski nozīmē "kustība ūdenī" vai "kustīgs ūdens", "iznākšana no ūdens". Indras paradīzes iemītnieki – apsaras – iemiesotais baudas princips. Šis mitoloģiskais attēls ir Indijas ideja par ideālu sievišķību. Viņu skaistums simbolizē kaislību (skorpions uz Apsaras augšstilba), kas iznīcina dievu valstības vai gudro askēzi.

To izcelsme ir apšaubāma. Saskaņā ar vienu leģendas versiju, tos radījis priekštecis Manu, citi apgalvo, ka tie cēlušies no Piena okeāna ūdeņiem, ko gan dievi, gan dēmoni kulināja, vēloties iegūt nenovērtējamo nemirstības eliksīru ( Amrita). Viņu izcelsme ir okeāns. Ne dievi, ne asuras negribēja viņus ņemt par sievām (līdz tam laikam katrai jau bija sava šakti- laulātais), tāpēc viņi sāka piederēt visiem (metafora: skaistuma un tēlotājmākslas pieejamība ikvienam?). Vēl viena hipotēze par Apsaras rašanos ir no Dieva "iztēles". Brahmas, un viņš sapņoja par tik vilinošu skaistumu ...

Jebkurā gadījumā tie ir pietiekami spēcīgi radījumi, kas var pārvietoties pa gaisu, sūtīt spēcīgu lāstu tiem, kas viņiem nepatīk, mainīt savu izskatu pēc vēlēšanās, sūtīt mīlestības neprātu. Viņu vājums ir pārmērīga mīlestība pret azartspēlēm (kauliņiem) un vīnu. Apsaras spēj darīt brīnumus. Tomēr viņiem nav spēka radīt lielāku labumu kā dievi vai padievi – tā ir viņu būtiskā atšķirība no citu dievību pulkiem.

Sākotnēji viņu funkcija bija ar savu klātbūtni un mākslu piešķirt Indras galmam vilinošu šarmu, tāpēc viņus dažreiz sauc par "prieka meitām" ( sumad atmaja). Tos uzskata arī par kaujā krituša taisnā cilvēka vai varoņa atlīdzību savās turpmākajās eksistencēs, un (pareģojot likteni!) Tāpēc tikumībai ir grūti pretoties apsaram.

Apsaras precas, kur vien vēlas. Lai arī viņas ir visai saprātīgas un aukstasinīgas savās kaislībās, sastapušās ar patiesu mīlestību, Apsaras kļūst par ideālām sievām.

Viens no senajiem tekstiem vēsta par 35 miljonu apsaru esamību, vienlaikus piebilstot, ka tikai 1060 no tiem pēc būtības ir apsaras, pārējie līdz ar to ir sekundāri.

Indijā Apsaras ir pazīstamas ar vēl vienu savu pienākumu, ko viņi veic pēc Indras pavēles. Ikreiz, kad kāds uz zemes sāk intensīvi nodoties askētismam ( tapasya), Indra baidās par savu varu un baidās tikt gāzta no troņa. Apsaras tiek nosūtītas pie viņiem ar "kaujas misiju", lai apburtu un pavedinātu, tādējādi novirzot viņus no garīgo svētību iegūšanas ceļa (= maģiskais spēks). Kārdinājums bija liels (apsaras bija labi!), intensīvs (apsaras mēģināja!) un ilgs (varēja ilgt, lai izpildītu "uzdevumu").

Apsara pēc vārda Menaka lai iegūtu, vajadzēja 3 gadus VišvamItru aizmirst askētismu un taisno stingro dzīvi. Šīs savienības rezultāts bija viņu meita ShakUnthala.
Tiek uzskatīts, ka Apsaras ir ģenētiski saderīgas ar visām humanoīdu dzīvības formām un spēj dzemdēt bērnu.

Askētisma (piemēram, vairāku gadu laikā!) uzkrātais mistiskais spēks ātri izsīka visu maņu priekos. Tika uzskatīts, ka šķīstības pārkāpšana vai pat mīlestības kaislības pamošanās atņēma askētim viņa maģisko spēku, ko viņš ieguva askētismā. Šis "uzdevums" var būt saistīts ar lielām briesmām: vienmēr pastāvēja risks tikt "iezīmētam" ar ātrā rūdījuma askēta lāstu.

Tas pats Višvamitra, atjēdzies, atsāka tapasju pat tad, kad Indra viņam atsūtīja vēl skaistāku Apsaru vārdā Rambha valdzināt viņu. Šoreiz gudrais nolādēja šo, iespējams, visvērtīgāko no apsarām, un pārvērta to par akmeni uz pienācīgu laiku (pēc viena avota - uz 10 000 gadiem, pēc cita - uz 1000 gadiem ... joprojām daudz .. .)

Parasti Apsaras bija precējušies ar cilvēkiem, varoņiem vai pārdabiskām būtnēm, kuras viņi novirzīja no tikumības ceļa. Hipnotizējoši skaistās apsaras, kas tiecās novērst kontemplatīvā gudrā uzmanību, kļuva par daļu no radošās iedvesmas straumes. Un līdz šai dienai tie ir dažādu pasaules mākslas žanru tēma. Šeit viņi ir, Apsaras!

Man patīk atcerēties vienu stāstu no bērnības. Kāds manai mātei iedeva lielu apaļu Ceilonas tējas skārdeni, kas bija apgleznota ar sari tērptiem skaistulēm dīvainās pozās. Atceros, ka sēdēju stundās, kad mamma pienāca pie manis un čukstēja: "Ejam uz virtuvi." Mēs pielīdām līdz stikla durvīm. Un kas? Uz virtuves galda atradās šī burka, un mana mazā māsa, locīdamās kā pērtiķis, mēģināja ieņemt tādu pašu stāvokli, nepārtraukti zaudējot līdzsvaru. Vienā no komiskākajiem brīžiem mēs ar mammu kopā smējāmies. Mana māsa pagriezās un arī iesmējās. Es arī mēģināju kaut ko līdzīgu attēlot, bet gandrīz nokritu. Tajos gados mums ļoti patika indiešu filmas un indiešu mūzika.

Pēc daudziem gadiem. Un tagad Monreāla ir pilsēta, kurā dzīvo visas pasaules tautas, tostarp cilvēki no Hindustānas pussalas. Man patīk Indijas veikali, kas ir pilni ar skaistām rotaslietām, skaistiem, gaišākajiem šifoniem un zelta brokātiem, spilveniem un gultas pārklājiem ar dekoratīviem izšuvumiem. Bet visvairāk piesaista sarežģītas figūriņas un monumentālas smagas bronzas skulptūras.

Reiz mēs steidzāmies uz restorānu Plato. Pa ceļam iegriezos pazīstamā indiešu veikalā Rue Saint-Denis. Vienmēr ir bijuši daudzi tradicionālie budistu zvani un lieli zvani – ļoti smagi, ar ķēdēm, ar dievību un leģendāru radījumu attēliem. Īpaši pārsteidza viens milzīgs zvans – to vainagoja ziloņa galva: kā uzzināju, šādi attēlots dievs Ganeša. Tikai viena ķēde svēra piecus kilogramus. Es domāju: "Un kur to likt?" Es tikai tikko biju sācis vākt zvanus un vēl nebiju domājis par kaut ko līdzīgu muzejam. Tagad varbūt es to nopirktu.

Plauktā pamanīju figūriņu, kas man atgādināja manu dejojošo māsu. Figūriņa stāvēja uz platformas, kas izskatījās pēc zvana svārkiem. Es pastiepu roku. Tieši tā – zvans! Viņa priecājās kā bērns. Es jautāju īpašniekam, kura figūriņa tā ir.

Apsara, viņš atbildēja.
- Apsara? Nebija laika noskaidrot, kas tas bija. Es metos uz restorānu, rokā satvērusi somu ar zvaniņu.

Tas veikals, diemžēl, drīz tika slēgts, pretējā gadījumā es tagad būtu nopirkusi Ganešu. Un par viņu atgādina tikai zvans-apsara. Pagājušajā gadā dabūju vēl vienu apsāru. Un es pamanīju - bet tie ir dažādi! Viņu rokas ir izliektas atšķirīgi. Tad man radās patiesi interese. Vai ir daudz šķirņu? No kuras valsts viņi ir - Indijas, Kambodžas, Taizemes? Es nolēmu uzzināt vairāk par Apsarām un atklāju aizraujošus stāstus no Indijas eposa.

1913. gada 14. novembrī Rabindranats Tagore uzzināja, ka ir ieguvis Nobela prēmiju literatūrā.

Indija man vienmēr ir bijusi interesanta - iespējams, tā ir daudzu indiešu filmu ietekme ar mūziku, dejām, kuras tik ļoti mīlēja rādīt Uzbekistānā, kur pavadīju savu bērnību. Lasīju indiešu pasakas par skaistajām perēm. Vēlāk iepazinos ar Rabindranata Tagores daiļradi. 2013. gadā apritēja 100 gadi, kopš viņš saņēma Nobela prēmiju literatūrā.

Piemineklis Rabindranatam Tagoram Londonā, Gordona laukumā

Rabindranats Tagore ir indiešu rakstnieks, dzejnieks, komponists, mākslinieks, sabiedrisks darbinieks. Spilgta garīga harizmātiska personība. Rietumos viņa tēls bija saistīts ar pravieti Tagoru. Tagore dzimis Kalkutā, jaunākais no četrpadsmit bērniem indiešu brahmaņu ģimenē. Viņš sāka rakstīt dzeju agri - astoņu gadu vecumā, un sešpadsmit gados viņš jau veidoja savus pirmos stāstus un drāmas. Viņš publicēja savus dzejas paraugus ar pseidonīmu "Saulainā lauva". Ļoti tēlains un pašsaprotams pseidonīms.

1913. gada novembrī Tagore saņēma Nobela Miera prēmiju par "Austrumu un Rietumu kultūru apvienošanu". Viņam tika piešķirti arī goda grādi no četrām Indijas universitātēm, un viņš saņēma Oksfordas universitātes goda doktora grādu. Ir grūti iekļaut nelielā esejā šī izcilā Indijas dēla gaišo un daudzpusīgo dzīvi. Jā, un es rakstu, kopumā, ne par viņu. Es vienkārši nevarēju neatcerēties viņa liriskās rindas par jauko apsaru.

Tagores dzejoļi un dzejoļi bija tik populāri starp parastajiem cilvēkiem, ka tos uztvēra kā tautas. Viņa dziesmas tika dziedātas attālākajos Indijas ciemos, un viņu dzejnieks uzrakstīja vairāk nekā 3 tūkstošus, cilvēki skaļi lasīja viņa dzejoļus, citēja viņa teicienus, bieži pat nezinot, kas ir to autors.

Tagore mīlēja savu valsti un sapņoja, ka tā kļūs neatkarīga.

Dodu īsu viņa dzejoļa fragmentu, kurā viņš dzied par skaisto Apsaru:

Ak, Apsara,
Skaists ir tavs slēptais skats!
Tu nenogurstoši dejo, dejotāj.
Un jūsu dejas straume plūst,
Un pasaules dzīvība katra daļiņa
Viņš attīra ar nāves ūdeni
Un debesis kļūst zilas.
Dzejniek, šodien valda pār tevi
Anklets dzīve skaļi zvana;
Un dejo bezcēloņu kustību
Ielej vēnās vardarbīgu uztraukumu,
Krūšu piepildījums ar kaujas skaņām.
Neviens nezina, kas ir jūsu krūtīs
Jūras viļņi šodien plosījās
Meži trīc, pilni viņu sajūsmas.

Mīti un leģendas par skaistajām jaunavām

Un tagad nedaudz par to, kas ir Apsaras? Grieķu nimfas, slāvu nāras un ūdensmātes, musulmaņu hūras, valkīras - kareivīgās jaunavas no skandināvu mitoloģijas un vilinošas Venēcijas kurtizānes - apvienojiet to visu kopā, un jūs redzēsiet Apsaras no senindiešu eposiem. Un pievienojiet maģiju: Apsaras tika pārvietotas kosmosā pārsteidzošā ātrumā, mainīja savu izskatu, ieguva jebkādu formu un pārvērtās par jebkuru radību, labi, ja tie ir gulbji, bet dažreiz tie ir pat krokodili.

Un tomēr viņas visbiežāk tika raksturotas kā skaistas, puskailas meitenes, tērpos no plāniem zīda plūstošiem audumiem, rotātas ar dārgakmeņiem un ziediem. Viņi dejoja, valdzināja, pavedināja jaunavas, spēja savaldzināt gan dievību, gan parasts cilvēks un pat nesatricināmākā askētiskā.

Nosaukums "apsara", kas sanskritā nozīmē "bagātīgs", ir ņemts no hinduistu mitoloģijas. Tiek uzskatīts, ka Apsaras sākotnēji bija padievietes. Saskaņā ar leģendu, pieļāvuši kļūdu, viņiem tika atņemta dievišķība un viņi kļuva par dievu dejotājiem. Senindiešu reliģiskajos tekstos, Rigvēdā un Atharvavedā, Apsaras ir aprakstītas kā sieviešu smaržasūdeņi un Gandharvu sievas (padievi, karotāji, mīlētāji).

Apsaras - dievu kunga Indras valstības debesu dejotāji, lidojošo ratu vadītājs. Mahābhāratā Apsaras dzīvoja Indras valstībā – skaistās birzīs kalnos. Un brīnišķīgajā Pushkaramalini pilī viņi priecēja ar dievu un mirstīgo karotāju mūziku un dejām, kuri varonīgi krita kaujas laukā. Viņu pienākums bija arī pavadīt uz debesīm kritušos karotājus. Viņi tos pārvadāja pa debesīm lidojošos ratos, kuru vadīšanas mākslu viņi apguva ne sliktāk kā vīriešu kārtas karotāji.

Apsaru skaits svārstās no diviem vai trim desmitiem līdz simtiem tūkstošu. Senajās grāmatās minēti divi apsaru veidi: "pasaulīgais" (laukika), cilvēkus pavedinošais un "dievišķais" (daivika). Augstākajā, "dievišķajā" kategorijā ietilpa Apsaras, kas bija tiešā dievu dienestā un bieži vien viņu vārdā vilināja asuras vai askētus, kuri, pateicoties saviem varoņdarbiem, ieguva pārmērīgu varu pār pasaules kārtību un kļuva līdzvērtīgi dievi. Apsaru savaldzināti, viņi zaudēja spēku un kļuva par vienkāršiem mirstīgajiem.

Ir daudz slavenu apsaru, viņu brīnumu pilnie stāsti ir interesanti. Daudzas paaudzes no mutes mutē nodeva visdažādākās šo burvnieču dzīves detaļas. Tātad Apsaras ne tikai vilināja dievus un mirstīgos. Dažreiz viņi viņos iemīlēja, noslēdza likumīgas laulības un dzemdēja bērnus, kuri pārvērtās par karaļiem un varoņiem. Mahābhāratā ir aizkustinošs mīlas stāsts starp Apsaru Šakuntalu un karali Dušjantu.

Šakuntala bija Apsara Menaka meita, kura atstāja meiteni mežā burvju putnu aizsardzībā. Bāreni atrada vientuļnieks, pēc tam viņš viņu audzināja. Un viņa, protams, pārvērtās par skaistuli (bet kā gan citādi?). Kādu dienu karalis Dušjanta medīja šajos mežos. Viņš ieraudzīja skaistu jaunavu, iemīlējās, un viņi tika apvienoti debesu laulībā. Karalis atstāja savu gredzenu Šakuntalai kā mīlestības ķīlu. Tikai vienu reizi meitene iemeta dāvanu Gangas ūdeņos. Uzzinot par grūtniecību, Šakuntala ieradās pilī, taču ļaunais ienaidnieks viņu apbūra un mīļotais viņu padzina, nepazīstot.

Māte Menaka šoreiz palīdzēja meitai – viņa aizveda viņu uz Apsaras ezeru, kur Šakuntalai piedzima dēls Bharata. Tikmēr Dušjantas kalpi viņam atnesa gredzenu, kas atradās noķertas zivs vēderā. Karalis atcerējās savu mīļoto un devās viņu meklēt. Pēc daudzu gadu meklējumiem viņš atrada Šakuntalu kopā ar savu dēlu debesīs un kopā ar viņiem atgriezās galvaspilsētā. Šeit ir stāsta beigas. Indiāņu versija "Pelnrušķīte" un "Mowgli" vienlaikus.

Man patīk stāsti ar laimīgām beigām. Kā atceros indiešu filmas: tu raudi, uztraucoties par galveno varoņu dzīves traģiskajiem peripetiem, un beigās jau raudi no prieka.

Apsaras tempļos - skulptūras, freskas un bareljefi

Apsaras iedvesmoja māksliniekus, tēlniekus, arhitektus, dzejniekus, mūziķus. Graciozas statujas, bareljefi un apsaru freskas joprojām rotā daudzu Indijas, Kambodžas, Indonēzijas un Ķīnas budistu tempļu fasādes un interjerus, klusi liecinot par šo dievišķo radījumu skaistumu un žēlastību.

Īpaši daudz apsaru statuju un bareljefu atrodas slavenajā Angkor Wat tempļu kompleksā Kambodžā. Apsaras statujas un bareljefi ir saglabājušies senajos Khajuraho tempļos Aļaskānijā, Borobuduras tempļu kompleksā Javas salā, Kailasa alu templī Ellorā un Kuladabadā, templī Belurā, Longmen grotas Ljajangā Ķīnā. Interesanti, ka ir saglabājušies pat uzraksti ar dejotāju vārdiem.

Neviens no tiem nav līdzīgs otram: ar atšķirīgu sejas izteiksmi, galvas pagriezienu, roku novietojumu, ar dažādām izsmalcinātām rotām un apģērbiem, pareizāk sakot, tikai tās apakšējo daļu. Tas ir bez augšpuses, ka tie parādās uz Angkor Wat un citu tempļu bareljefiem.

Mums vēl jārunā par Ankorvatu. Šogad es saņēmu karalisko dāvanu. Dēls apmeklēja Kambodžu un atveda daudzas fotogrāfijas un zvanu no šī slavenā tempļa. Vai es varēju iedomāties, ka man būs apsāra no pašas Angkor Wat!