Peruns ir pērkona dievs slāvu mitoloģijā, prinča un komandas patrons senajā krievu pagānu panteonā. Peruna vārds ir prinča Vladimira panteona dievu saraksta augšgalā grāmatā "Pagājušo gadu stāsts".

Vārda izcelsme

Vārda Peruna slāvu etimoloģija (pra-slāvu. *Peruna) ir diezgan acīmredzams lielākajai daļai pētnieku. Tiek uzskatīts, ka tas cēlies no darbības vārda *perti, *pьrǫ "sit, sit" (sal. krievu shove, bulgāru pildspalva, mainīt "sit, sit") un darītājs sufiksa -unъ (sal. skrējējs, lēcējs u.c. ieslēgts) . Tādējādi vārds Perun nozīmē "sišana, sitiens, dauzīšana (ar pērkonu un zibeni)". Slāvu valodās ir identiski vārdi pērkonam un zibenim - rus. perun "zibens", ukraiņu Peruna, baltkrievu valoda Piarun, poļu valoda piorun "pērkons".

Vairāki pētnieki salīdzina Peruna vārdu ar Pērkona (un citu dievu) vārdiem citu indoeiropiešu tautu vidū - no lit. Pērkūnas, latv. Pērkons, citi ied. Pardžanja, hetiete. Pirwa- un citi.Peruna vārda tieša saistīšana ar citu indoeiropiešu pērkondatoru vārdiem nav gluži leģitīma. Šie vārdi atgriežas tajā pašā saknē *per, tomēr Pērkona vārdam baltu un indoāriešu vidū ir arī piedēklis -k-, kura nav slāvu *Perunъ. Tāpēc liet.Perkūnas, latv. Pērkons un citi ied. Parjánya atgriežas pie ozola protoindoeiropiešu nosaukuma - *perkṷu-, jo ozols ir Pērkona svētais koks. Slāvu valodās šis vārds nav saglabājies, jo pat senatnē tas bija tabu svētuma dēļ. Bez ozola Pērkona vārds indoeiropiešu skatījumā tiek salīdzināts arī ar kalna nosaukumu - gotika. fairguni "kalns", hetīts. perunas "klints", citi Ind. párvata- "kalns". Tas viss ļauj rekonstruēt savienojumu starp indoeiropiešu pērkonu un ozolu birzi kalna galā, kur iespēr zibens.

Daži pētnieki radikāli nodala protoindoeiropiešu *perō(ṷ)nos "pērkons, pērkona dievs" un protoindoeiropiešu *perūn(V) "kalns", protestējot pret jebkādām viņu attiecībām. Viņuprāt, tuvināšanās starp viņiem varētu notikt tikai otro reizi tautas pārdomāšanas rezultātā.

Atsauces grāmatās

Novgorodā atradās slavenākā Perunas svētnīca Krievijā, kas uzbūvēta riteņa formā ar sešiem spieķiem - pērkona zīmi. Pērkona zīme tika izgrebta arī katrā slāvu mājā - kā aizsardzība pret Peruna zibens. Peruns ir minēts annālēs krievu un slāvu līgumos ar romiešiem (princis Oļegs - 907, princis Igors - 945, princis Svjatoslavs - 971). Svarozhich (Perun - krievu hronikās, Perunova, Perun, tas ir, Jupiters - "Mater Verborum", Peroun - "Svēto apustuļu Vārdā un atklāsmē" no mācībām pret 14. gadsimta pagānismu). Visaptveroša informācija par Perunas elku ir ietverta "Gustina hronikā": Pirmkārt, Pērkonoss, tas ir Peruns, viņiem bija vecākais dievs, radīts pēc cilvēka līdzības, viņa rokās bija dārgakmens kā uguns, viņš, tāpat kā Dievs, nesa upuri un uguni, kas nemitīgi pļava no ozola. ; ja tas notiktu kalpojošā priestera nolaidības dēļ, kad šī uguns tiek nodzēsta, tas pats priesteris bez brīdinājuma un žēlastības nogalinās.

Un arī mācībā "Par Vladimirova elkiem": “Pirmajā vietā ievietojiet visvienkāršāko elku. Dieva peruna vārdā pērkons, zibens un lietus mākoņi kalnā augstu virs vētras straumes kā mazs cilvēks. viņa ķermeņi bija viltīgi izgrebti no koka; Rokās turot akmeni peruna līdzībā, degošu. rubīniem. Un tas ir dekorēts ar karboukulu ... ”Turklāt stāsts ar neizdzēšamu uguni atkārtojas vārds vārdā. Pēc Frenzela teiktā - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Peruns ir pieminēts arī stāstā par (Mamajeva) slaktiņu. grāmatu. Ditrijs Ivanovičs Donskojs "kopā ar Mokosh starp dievbijīgo "tatāru" pagānu dieviem. Bet, visticamāk, līdzjūtīgais stāstījuma sastādītājs kā ļauno palīgus ierakstīja galvenos pagānu dievus, kurus viņš, bez šaubām, zināja arī tad - Mokosu (Velesu) un Perunu.

"Svētā Gregora Vārdā" Peruns tiek saukts par vecāko slāvu dievu, kuru dažos apgabalos slāvi lūdza jau 12. gadsimtā. Dievu sarakstos, kā, piemēram, Laurentijas hronikā, viņš ieņem pirmo vietu. Vladimira Panteona elku iznīcināšanas vēsture Kijevā 988. gadā pēc tam, kad princis un viņa svīta pieņēma kristietību, liecina par Peruna atšķirību starp citiem dieviem. Atšķirībā no citu dievu statujām, Perunas koka tēls netika sadedzināts; to pavēlēja iemest Dņeprā, pa kuru izbraucot, tas apstājās uz sēkļa, ilgu laiku vēlāk saukts par "Perunovu". Perunas elks Novgorodā, ko, kā izriet no senkrievu rakstītajiem avotiem, uzcēla kņaza Vladimira Dobrinjas tēvocis, stāvēja virs Volhovas, un 989. gadā pēc bīskapa Jakima pavēles viņš, tāpat kā Kijevā, tika iemests upē. .

Pēc kristietības pieņemšanas Peruns, tāpat kā citi pagānu dievi, tika klasificēts kā dēmons. Kristiešu rakstu mācītāju grāmatas nosodīja viņa pielūgšanu un asins upuru ziedošanu. Perunas svētnīcu vietā tika uzceltas pareizticīgo baznīcas. Kijevā, uz kalna, kņazs Vladimirs pavēlēja uzcelt baznīcu par godu Svētajam Bazilikam, kura vārdu princis saņēma kristībās. Novgorodā, Perinā, tika nodibināta Perīnas skete ar Jaunavas Piedzimšanas baznīcu. Neskatoties uz baznīcas aktīvo cīņu ar pagānu kultiem un dieviem, Peruna piemiņa tautas apziņā tika saglabāta daudzus gadsimtus.

Par to liecina, piemēram, apraksta “Ceļojums uz Maskavu un Persiju” fragmenti, ko sastādījis slavenais 17. gadsimta ceļotājs un zinātnieks Ādams Oleariuss, kurš kā Holšteinas vēstniecības sekretārs viesojās Krievijā. 1633., 1636. un 1639. gadā: “Novgorodiešiem, kad viņi vēl bija pagāni, bija elks, ko sauca Peruns, tas ir, uguns dievs, jo krievi uguni sauc par “perun”. Vietā, kur atradās šis viņu elks, tika uzcelts klosteris, kas saglabāja elka nosaukumu un tika saukts par Perunas klosteri. Šai dievībai bija cilvēka izskats ar kramu rokā, kas līdzīgs pērkona bultai (zibens) vai staram. Kā šīs dievības pielūgsmes zīmi viņi turēja neremdējamu dienas vai nakts uguni, kas tika izlikta no ozolu meža. Un, ja kalps pie šī uguns aiz neuzmanības ļāva ugunij nodzist, tad viņš tika sodīts ar nāvi.

Mīts par Peruna izcelsmi

Saskaņā ar leģendu, kad Peruns piedzima Ladai, visu Iriju satricināja pērkons un nepieredzēti spēcīga zibens. No sava tēva Svaroga Peruns mantoja kalēju darbu, kā arī visu veidu ieroču meistarību. Tikmēr ir grūti pateikt, kādas rakstura iezīmes Perunam nodeva viņa māte. Leģendas vēsta, ka šis dievs, vēl būdams mazulis, varējis aizmigt tikai zem pērkona dārdiem, un, nobriedis, skrējis zibens skrējienā. Svarogs kopā ar Peruna vecāko brāli Simarglu rūdīja dēlu savā smēdē uz svētās Irijas uguns. Un tikai daudzus gadus vēlāk, mērenā vecumā, Peruns iemācījās pakļaut vardarbīgos dabas spēkus, kā to viņam bija paredzējis Makošs.

Pirmais varoņdarbs, no kura Peruns sāka kāpšanu dievišķās godības augstumos, bija uzvara pār Skiperu, ļauno čūskai (vai skorpionam līdzīgo) Černobogas dēlu. Cita leģenda stāsta, kā, lai pierādītu savu varenību Dodolas (topošā Perina, Peruna sieva), Divyo World Dyyu valdnieka tēvam, Peruns godīgā duelī pieveica Čudo-Judo, jūras radību, ko dzimusi jūru valdnieks Černomors dusmu stundā. Ar Perunu ir saistītas daudzas citas leģendas. Un viņš Repejas kalnos sakāva bazilikus ar grifiem, cīnījās ar savu brāli Velesu līdz nāvei, pārvērta Dīvu Dodolu par mārīti par nodevību un devās uz Pekelnijas karaļvalsti, lai cīnītos ar Černobogas bērniem. Par nelokāmu niknumu, lielu bezbailību un neatvairāmu neatlaidību Peruns kļuva par galveno Reveal and Rule, cilvēku pasaules un dievu pasaules aizstāvi.

Pazīstamais slāvu mitoloģijas pētnieks un krievu tautas pasaku kolekcionārs A.N.Afanasjevs saskata saikni starp krievu pasaku varoni un mītu par Perunu. Krievu tautas pasaku otrā izdevuma priekšvārdā viņš raksta: “Varoņu sarežģītie varoņdarbi un viņu cīņas ar milžiem un čūskām ir tikai tēlaini, poētiski tēli. dabas parādības, kas tik spēcīgi ietekmē zemes produktivitāti. Sauli klāj tumši mākoņi Tautas pasakas parādās kā neaprakstāma skaistuma jaunava, ko nolaupījusi čūska, kas ienes viņu savos neieņemamajos kalnos un ieskauj ar spēcīgiem vārtiem; sarkanās jaunavas atbrīvotājs ir varonis, brīnumainā pašgriezošā zobena īpašnieks, tas ir, pats Peruns, pērkona un zibens dievība; viņš iekļūst tumšos cietumos, dzer tur visu stipro ūdeni un sit čūsku vai, vienkāršā parastā valodā runājot, ar zibeni salauž mākoņus, lej zemē lietus un iznes no čūsku alām jaunavu sauli.

Apraksts

Mūsu senčiem pērkona dievs Peruns tika pasniegts kā garš, stalts, gaišmatains un zilacains karotājs zelta bruņās un sarkanā apmetnī ar cirvi (vai nūju) rokā. Dažreiz Peruns cīņā izmantoja vairogu un šķēpu. Bet kaujas laukā viņš vienmēr parādījās pērkona un zibens uzplaiksnījumos. Simboliskā aspektā Peruna zibens varētu personificēt gan dievu dusmas, gan viņu palīdzību cīņā pret ienaidnieku. Perunas elks jeb elks bija spēcīgs ozolkoka stabs, uz kura tika izgrebta vecāka gadagājuma karavīra nosacītā seja, kā arī viņa dievišķais simbols un atbilstošā militārā atribūtika.

Perunas simboli

Perunova diena - ceturtdiena. Īpaši tiek atzīmēta pravieša Elijas diena (2. augusts) un laika posms no 20. jūlija līdz 2. – 4. augustam. Viņi arī svin Perunova dienu 21. jūnijā ("Fjodor-

Stratilat ir bagāts ar pērkona negaisiem”) Tā metāls ir alva, akmens ir belemnīts (velna pirksta bultas), safīrs, lapis lazuli; koks - ozols, dižskābardis. Viņš bija saistīts ar auglību, pareizticībā tas ir saistīts ar pravieti Eliju, kā reālās pasaules aizstāvi no Navi, literatūra vēlākos laikos ir saistīta ar Zevu, kuram pieder peruns. Atbilst baltu Pērkūnam, skandināvu Toram, ķeltu Tarinim.

No dzīvniekiem Perunam tika veltīts zirgs, bet no kokiem - ozols. Tātad Galīcijas kņaza Ļeva Daņiloviča 1302. gada vēstulē, kurā noteiktas Pšemislas bīskapa īpašumu robežas, Perunova ozols minēts kā viena no robežām: “un no šī kalna līdz Perunovas ozolam ir kalna nogāze. ”. Baltu mitoloģijā Peruna analogs bija pērkona dieva Perkunas (Perkons) tēls. Kā liecina 16.-17.gadsimta rakstītie avoti, lietuvieši ozolu pielūdza kā Perkūnas svēto koku. Šo ideju atspoguļojums ir saglabāts lietuviešu pārliecībā, ka zibens nekad nesper ozolu.

Tātad, Peruns, Svaroga vecākais dēls:

1. Pērkona un zibens dievs kā debesu uguns
2. Karotāju un prinča komandas patrons.
3. Dievs-valdnieks, dievs soda par likumu neievērošanu.
4. Yavi aizstāvis.
5. Vīrieša spēka devējs.

Tempļa simbolika ir ozolkoka elks, akmens vai divi akmeņi abās elka pusēs, elka priekšā iekurts upura ugunskurs, sešu staru ritenis uz elka, zibens vai bultas simbols, vai pat pati pērkona bulta ar elku. Iespējams, pagāni necirta dzīvus kokus par elkiem - dzīvs, bet vecs, spēcīgs ozols viņiem jau bija pielūgsmes simbols, uzliekot tam sejas vaibstus ar zelta un sudraba krāsu. Zibens iespēris ozols tika īpaši cienīts, un no tā izgatavotie amuleti, stabiņi, nūjiņas un bultas tika uzskatīti par labākajiem Navi aizbildņiem.

Ietekmes sfēra

Pirmkārt, Peruns patronizē karotājus, viņš tika cienīts pēc lielām uzvarām, un viņi arī lūdza palīdzību pirms lielām cīņām. Bet dievības ietekmes sfēra neaprobežojās tikai ar militārām lietām: Peruns pasargāja Javu no Navi radībām, ar zibeni un uguni dzenot tos atpakaļ uz citu pasauli.

Ienaidnieki

Veles vienmēr ir bijis atklāti pret Perunu, un vēsturē ir saglabājušies daudzi mīti un leģendas par viņu savstarpējo naidīgumu. Taču to nevar saukt par naidīgu vārda tiešākajā nozīmē, viņi vairāk ir kā divi brāļi, kuri viens otram izdara sīkus netīrus trikus, lai piesaistītu sev uzmanību.

"Perunas bultas" un "zilās beretes"

Galvenie Peruna ieroči bija bultas un cirvji, kā arī Perunas akmeņi (poļu vidū), ko tagad sauc par belemnītiem. Visi šie pagānu pielūgsmes priekšmeti no senās pareizticības viedokļa tika saukti par "bezdievīgām lietām". Tikmēr seno karotāju ieročiem bija liela vērtība. Pērkona dievs jau indoeiropiešu tradīcijās bija apveltīts ar militāru funkciju. Krievijā viņš tika uzskatīts par militārās vienības patronu un tās vadītāju princi.

Kristīgajā tradīcijā Peruna funkcijas daļēji tiek nodotas pravietim Elijam. Nav brīnums, ka šis svētais joprojām tiek uzskatīts par desantnieku patronu. Varbūt ne velti desantnieki savās dienās peldas strūklakās. To darot, viņi negribot atdzīvina seno tradīciju svētīt ūdeni Iļjina dienā. "Dūru cīņas", kuras regulāri rīko arī desantnieki, atgādina senas drosmīgas spēles par godu Perunam.

Sākotnēji senajā ikonogrāfijā pravietis Elija tika attēlots uz ratiem vai zirga. Viņš ar savu milzīgo ieroci uztriec serpentīna ienaidnieku, kuram atbilst senie Veles, bet vēlākajās mīta versijās - Zmiulan. Tādējādi Iļjam Murometam no krievu eposiem ir visas iespējas tikt uzskatītam par vecā slāvu Peruna pēcteci.

Peruna mantojums

Slāvu dievs Peruns atrada vairākas pārdomas savu sekotāju kultūrā. Pirmkārt, tas skāra tautas eposu. Izteiciens "pat nebaidās no zibens" attiecas uz drosmi, saskaroties ar Peruna dusmām.

• "Peruns tevi paņēma!";
• "Tu nebaidīsies no Peruna pērkona";
• "Peruna siena";
• "Perunova pērkons".

Etnogrāfs Ādolfs Pēteris Zaturkiškis krājumā "Slovākijas sakāmvārdi un teicieni" arī ierakstīja daudzus apgalvojumus, kuros parādās dievs Peruns:

• “Ja tu esi Peruns, pērkons Peruns, parādi savus zobus!”;
• "Dievs Peruns mākoņos!";
• "Perunova ceļš".

Perunas kulta kultūras mantojuma atbalss ir atradusi savu vietu mūsdienu dzīvē. Baltkrievijā Minskas apgabala Červenskas rajons stāv senā Perunov Most. Arī Kijevas rajons savu nosaukumu ieguvis, pateicoties tā saiknei ar dievību. Kad elku dievs Peruns tika iemests Dņepras ūdeņos, iedzīvotāji kliedza: “Dievs ārā!”. Kas burtiski nozīmē "izpeldēt". Daļu, kurā parādījās elks, sauca par Vydubychi.

Brīvdienas par godu Perunai

Slāvu dievs Peruns bija slavens brīvdienās "pērkons". Šajos datumos ietilpa:

• 13. jūlijs;
• 15. jūlijs;
• 20. jūlijs;
• 25. jūlijs;
• 27. jūlijs.

Svētku laikā tika upurēts vērsis kā neierobežotas varas simbols. Svinības notika ar tautas svētkiem un dūrēm.

slāvu pērkona dievs Un karotāju patrons. Viņš tiek uzskatīts par vienu no svarīgākajiem varoņiem slāvu dievu panteonā. Perunu cienīja daudzas tautas. Dieva Peruna kults tika apliecināts dienvidu slāvu vidū. Slāvu slāvu vidū tas tika atspoguļots nedēļas dienas nosaukumā ceturtdiena - "perendāns", tāpat kā, piemēram, ceturtdiena (ceturtdiena) ir Toras diena. Starp citu, un Tors un slāvu Peruns ir pērkona dievi, un nav nejaušība, ka vienu un to pašu nedēļas dienu sauc viņu vārdos. Peruns ir kara dievs. Daudzi cilvēki šodien tā domā. Bet patiesībā tā nav gluži taisnība.

Ir daudz mūsdienu avotu, kas stāsta par Peruna leģendām. Bet atslēgas vārds šeit ir "moderns". Nav seno grāmatu, no kurām varētu iedvesmoties no mītiem par pērkona dievu. Viss, kas mūsdienās ir aprakstīts literatūrā, visticamāk, ir laikabiedru izgudrojums. Ko viņi mums piedāvā? Viņi raksta, ka dievs Peruns bija Svaroga un Ladas dēls. Leģenda vēsta, ka Svarožiča dzimšanu pavadīja zemestrīce un pērkona negaiss:

"Tad debesīs dārdēja pērkoni, tad mākoņos uzplaiksnīja zibens, un Svaroga Peruna Pērkona dēls piedzima kā zibens"

Pat zīdaiņa vecumā kopā ar māsām, dievietēm Alive, Madder un Lelei, viņu nolaupīja citas pasaules kapteinis-zvērs (puscilvēks, pa pusei skorpions). Zvērs iegremdēja mazuli mūžīgā miegā, bet dievietes pārvērta par briesmoņiem. Vecākie Ladas dēli devās glābt savu brāli, pārvēršoties par pravietiskiem putniem - Sirin, Alkonost un Stratim visā pasaulē. Viņi ilgi meklēja mazuli, bet nevarēja viņu atrast. Svarožiči jau bija izmisuši, bet pēkšņi viņi pamanīja kapteini-zvēru pie ieejas cietumā. Viņš nekavējoties pazuda, redzot Svarozhichs ... Brāļi steidzās cietumā, atrada Dievu Perunu, guļot dziļā miegā. Pēdējo gadu laikā viņš uzauga un nobriedis, bet brāļi nevarēja viņu pamodināt no miega. Tad Svarozhichi nosūtīja putnu Gamayun uz Repejas kalniem pēc svētā surya - dzīvā ūdens. Viņi ar to mazgāja manu brāli, un viņš piecēlās dzīvs un vesels. Kad Dievs Pērkons atnāca pie prāta, viņš uzreiz teica, ka atriebsies kapteinim-zvēram un atbrīvos māsas. Slāvu Peruns pārvarēja daudzus šķēršļus, pirms sasniedza kapteiņa zvēra migu. Viņš atrada savas māsas un apmulsa. Viņš pats devās pie kapteiņa-zvēra, lai iznīcinātu briesmoni. Viņi cīnījās ilgu laiku, bet beidzot Dievs Pērkons pacēla savu ienaidnieku un nometa viņu zemē. Zeme šķīrās un uz visiem laikiem norija Skiperu. Pēc šīs uzvaras Dievs Peruns atgriezās Rule pasaulē.

Daudz vairāk leģendu ir saistītas ar karavīru patronu. Kā viņš cīnījās ar Jūras briesmoni, lai pierādītu savu drosmi topošās sievas tēvam, kā Dīva-Dodola pārvērtās par mārīti par nodevību, kā viņš devās uz Navi pasauli kopā ar Černobogas bērniem cīnīties un daudz ko citu.

Pērkona un zibens dievs slāvu vidū

Dieva Peruna vārds cēlies no protoslāvu vārda "perun", kas nozīmē "streikot, streikot". Pērkonu cienīja ievērojama daļa senatnes indoeiropiešu cilšu. Tās pārvaldību var iedalīt 2 komponentos. Pirmā sastāvdaļa bija saistīta ar lauksaimniecību, otrā - ar armijas patronāžu.Ņemot vērā slāvu vēlmi pēc lauksaimniecības, Dievs Peruns bija dievība, kas aizsargāja ražu un palielināja to. Caur mākoņiem ar zobenu griežot, viņš lej uz laukiem lietus, kas nodrošina laba izaugsme labības. No Pērkona Dieva bija atkarīgs, vai slāviem būs izsalcis vai labi paēdis gads, tāpēc mūsu senči viņu tik ļoti cienīja. Dažreiz to var dzirdēt Peruns tiek uzskatīts par uguns dievu. Tā nav gluži taisnība. Pilnvērtīgs uguns dievs ir Svarogs. Bet daļēji Pērkona un Zibens Dievs aizņēmās ugunīgas spējas. Galu galā zibens simbolizē arī uguni.

Sakarā ar biežajiem ienaidnieku uzbrukumiem slāvu zemēs, mūsu senči paļāvās uz Pērkona aizstāvja aizsardzību. Un līdz ar to Pērkona Dievs saņēma vēl vienu svarīgu misiju – būt par karotāju aizbildni. Viņš met ugunīgas bultas un sit ienaidniekus ar ugunīgu zibens zobenu. īpaša loma Slāvu Peruns spēlēja prinča komandas aizbildniecībā. Nav pārsteidzoši, ka tādi raksturīgs dievs Peruns kā sarkans apmetnis kļuva par neatņemamu prinču-militāro komandieru zīmi. Kas attiecas uz pērkona un zibens dieva tēlu, tie viņu attēloja kā garu, staltu, gaišmatainu karotāju ar zilas acis. Zelta bruņās, sarkanā apmetnī, kā jau teicām, un ar cirvi rokās. Dažreiz kaujā viņš izmantoja vairogu un šķēpu. Viņa parādīšanos pavadīja pērkons un zibens. Viņš kaujas laukā aizsargāja slāvu karotājus, bet nebija kara dievs. Karotāju patrons nealkstēja cīņas, kā, piemēram, sengrieķu Ares. Viņš bija tikai talismans Krievijas karavīriem.

Vēsturisks piemērs tam, kā slāvu karaspēks cienīja dievu Perunu, ir fragments no 945. gada līguma starp Krieviju un Bizantiju, kas minēts "Pagājušo gadu pasakas":

"Un pat domāt no Krievijas valsts, lai iznīcinātu šādu mīlestību ... cik daudzi no viņiem nav kristīti, bet viņiem nav palīdzības ne no Dieva, ne no Perunas, bet lai viņi neaizstāvētu ar saviem vairogiem un lai viņu zobens paliek. sagriezti un no bultām un citiem viņu ieročiem, un lai ir vergi šajā laikmetā un arī nākotnē.

Perunas kults

Runājot par Pērkona dievu kā prinča un viņa pulciņa patronu, jāpiemin periods, kad slāvu Peruns pēc savas nozīmes nokļuva vienā no pirmajām vietām starp citiem dieviem. Šis periods attiecas uz Kijevas Rus kad valdīja kņazs Vladimirs, Svjatoslava Igoreviča dēls. Krievu hronikā ir nosaukti dievi, kuru kults Vladimirs nodibināja "Sarkano sauli" 980. gadā - tie ir Peruns, Stribogs, Dazhdbogs, Horss, Simargls un dieviete Makoša:

"Kņaza Volodimera sākums ir viens Kijevā.

Un novietojiet elkus kalnā ārpus torņa pagalma:

Peruns ir koka, un viņa galva ir sudraba, un viņa ūsas ir zeltainas,

un Dazhbog,

un Stribogs,

un Semargla,

un Makosh.

Un es tos ēdu, saucu dievus un atvedu savus dēlus un meitas

un es ēdu ar dēmonu un apgānu zemi ar savām prasībām"

Kāpēc Vladimirs izcēla un izvirzīja dažus dievus augstāk par pārējiem, joprojām ir liels jautājums. Iespējams, ka ar šādiem pasākumiem viņš mēģināja piesaistīt šo dievību atbalstu, jūtoties vainīgs par tiem nedarbiem, kurus zina visi, kas zina Kijevas Rusas vēsturi... Kņazs Vladimirs nomaldījās un, neatrodot atbalstu starp ļaudīm. senču dievi, mēģināja rast atbalstu citā ticībā? Varbūt tāpēc viņš nolēma pieņemt kristietību...

Par dievu Perunu un pravieti Iļju

Pēc kristietības ienākšanas, dievu Perunu nomainīja pravietis Iļja braucot ugunīgos ratos pa debesīm. Tieši viņš saņēma Pērkona Dieva un Aizsarga pienākumus. Daudzi cilvēki to zina 20. jūlijs ir Iļjina diena. Savukārt ieslēgts "Māla kalendārs"Čerņahivas kultūra 20. jūlijā ar atzīmi "pērkona zīme"(ritenis ar sešiem spieķiem), kas ir karavīru patrona simbols. 19. gadsimtā šādas pērkona zīmes tika izgrebtas uz būdu būdām, lai pasargātu tās no zibens spērieniem. Pēc tam, kad Vladimirs pievērsās kristietībai, Pērkona Dievam tika piešķirts īpašs gods. Perunas elks ar sudraba galvu un zelta ūsām netika sadedzināts kā citi elki, bet 12 karavīru eskorts tika pavadīts gar Dņepru uz krācēm, kur vēlāk radās Perunovo ciems.

Peruna atribūti un pazīmes

Visslavenākais dieva Peruna atribūts ir ozols.. Tas ir stiprākais un izturīgākais koks. Tāpēc Ozols ir karavīru patrona svētais koks. Līdz 18.-19.gadsimtam ozols saglabāja vadošo lomu rituālos. Piemēram, N. M. Galkovskis savos darbos rakstīja, ka pēc kāzām ciema kāzu vilcieni trīs reizes riņķoja ap vientuļi stāvošu ozolu. Vārds "Ozols" mūsu senču rakstu mācītāji nosaukuši ne tikai konkrētu koku sugu, bet arī kokus kopumā. Visbiežāk tas ir sastopams svēto rakstu tulkojumos, kad ozola godā audzināts krievu tulks uzskatīja par nepieciešamu katru koku saukt par ozolu. Tāpēc mežu šādos tulkojumos sauca par ozolu mežiem.

Konstantīns Porfirogenīts 948. gadā rakstīja par krievu pielūgsmi Perunas ozolam Horticas salā:

"Pabraucot garām šai vietai (šķērsojumam), viņi sasniedz salu, ko sauc par Sv. Gregoriju, un šajā salā viņi ziedo savus upurus, jo tur aug milzīgs ozols. Viņi upurē dzīvus gaiļus, liek apkārt bultas, bet citi nes maizes gabalus. , gaļa un tas, kas katram ir, kā prasa viņu paradumi.. Kas attiecas uz gaiļiem, viņi met kausu - vai tos nokaut (kā upuri), vai ēst, vai ļaut dzīvot ... ".

Šo vietu sauca "Perun ren". Saskaņā ar leģendām šeit krastā tika izmests koka elks Perunas, kuru palaida kņazs Vladimirs. Pat šodien pie Augšējās Khortitsa upes var redzēt simtiem gadu vecu ozolu. Bagāžnieks ar apkārtmēru vairāk nekā 6 metri, augstums aptuveni 36 metri - šis apbrīnojamais skats neatstās nevienu vienaldzīgu. Šāds koks sniedz lielisku priekšstatu par slāvu pērkona dieva un Perunas aizstāvja Lielo svēto ozolu.

Ja jums patika raksts, izmantojiet pogas sociālie tīkli un dalieties informācijā ar draugiem! Paldies jau iepriekš!

Kas mums ir Peruns? Kādu vietu viņš ieņem slāvu panteonā? Akadēmiķis B. A. Rybakovs norāda: Ņemot vērā 11. - 12. gadsimta avotu dotos slāvu dievu sarakstus, varam tos iedalīt vairākās grupās: vienā grupā būs Svarogs un Svarožičs (Daždbogs, Svarožičs un Svjatovičs); citai auglības dievībai Rod, Veles, Jarovits (Gerovitus), Yarilo. No grupām būs Perun. (B. A. Rybakovs. Seno slāvu pagānisms)

Viena no galvenajām Peruna sociālajām funkcijām ir ievērot pasaules likumus . Viņa dusmas tiek aicinātas uz visu veidu pretinieku un neliešu galvām.
Peruna mati ir melni vai sudrabaini, viņš brauc melnbaltu zirgu vilktos ratos.

Pavasarī zvanīja krievu zemnieki. Perunai vajadzēja atvērt debesis un izlaist uz laukiem dzīvinošu mitrumu.

Tajā pašā laikā tas ir gan avots, gan visas būtnes princips, kas sastāv no dzimšanas, veidošanās un sairšanas.
ir svēta triāde, kas savieno Ģimenes pastāvēšanas universālo avotu, Jaruna un iznīcinātāja, nāves pavēlnieka Velesa universālo dzīves principu.

Peruns - kā dievs?

Mēģināsim to izdomāt.

Ko vispirms var atzīmēt? Ikviena persona, kas vairāk vai mazāk zina šo jautājumu, visticamāk sacīs: pērkons. Un tā tiešām ir. Viens no tā svarīgākajiem atribūtiem zibens. Taču, kā jau noskaidrojām, viņš nav vienīgais pērkona bultu īpašnieks. Svarogs Un Ģints ir arī cieši saistīti ar tiem. Interesanti, ka sengrieķu mitoloģijā sastopamies ar līdzīgu situāciju. Viņi (ahajieši) uzcēla Zevs Un Poseidons uz nemirstīgo pakāpi un sāka attēlot abus bruņotus ar zibeni, nomainot krama dubultcirvi, kas kādreiz piederēja Rejs. Vēlāk Poseidona zibens pārvērtās trijzarnā, un starp tā galvenajiem cienītājiem bija cilvēki, kas dzīvo uz jūras veltēm (R. Graves Myths of Sen Grieķija)

Tātad Okeāna kungs, tāpat kā Olimpa kungs, ir bruņots ar pērkona bultām. Svarīga detaļa, ja atceraties, kādus vārdus ūdeņu pavēlnieks nes hetu un vēdiskajā mitoloģijā. Hetitiem tas ir Aruna, un Vēdas to sauc Varuna.

Tomēr Poseidons, tā teikt, ir tikai daļa no Varunas. Varuna- kosmisko ūdeņu, Pasaules okeāna, valdnieks, ko bieži saprot kā primāro haosu. Viņš šķīra debesis un zemi, pavēra ceļu saulei, viņam ir pakļautas debesis un zeme. Nakts un diena ir viņa drēbes, un saule ir viņa acis. Varuna lej lietus virs zemes, bruģē ceļu strautiem, piepilda jūras un upes ar ūdeni. Viņš pārrauga pasaules kārtības izpildi. Tomr likuma sarga funkcijas Varuna dals ar Mitra saules dievs. Vēdas bieži tās apvieno, aicinot Varuna Mitra.

Grieķu mitoloģijā Varuna atbilst Urāns. Saskaņā ar Olimpiskais mīts radīšana Visu lietu sākumā Māte Zeme radās no Haosa, un sapnī viņa dzemdēja dēlu Urānu. No kalnu virsotņu augstuma maigi skatīdamies uz guļošo māti, viņš uzlēja viņas kājstarpes auglīgu lietu, un viņa dzemdēja zāles, ziedus un kokus, kā arī tiem atbilstošus dzīvniekus un putnus. No tā paša lietus sāka plūst upes, un visas ieplakas piepildījās ar ūdeni, veidojot ezerus un upes (R. Graves Myths Senā Grieķija). Urāns nozīmē debesis, grieķi viņu cienīja kā pirmo tēvu, olimpisko dievu dinastijas dibinātāju.

Tas viss noteikti ir lieliski, bet kāds tam ar to sakars? Kāds viņam ar to visu sakars? Kā izrādās, vistiešākajā veidā. Peru, sanskritā burtiski nozīmē sekojošo: Okeāns, saule, uguns, zelta kalns. Viņam līdzīgs Paru nozīmē arī kalnu, okeānu, sauli, uguni, debesis, Ēdenes dārzu. Tomēr šī ir tikai viena vērtību grupa, par citām runāsim nedaudz vēlāk. Tagad pieņemsim tikai to, ka iepriekš minētajā nozīmju sarakstā ir iekļauti visi četri pasaules elementi, no kuriem tiek radīts Visums Uguns, Gaiss, Ūdens un Zeme. Vai tas ir nejauši?

Šķiet, ka Peruna saistība ar ūdeņiem un debesu uguni ir neapšaubāma. Arī nāras ir noslēpumainā veidā saistītas ar viņu. Starp citu, būtu lietderīgi atzīmēt, ka krievu tvaiks patiesībā ir ūdens un uguns kombinācija.

Pievēršoties lietus aicināšanas rituāliem, viņš var brīvi liet debesu ūdeņus uz zemes. Bet kā ar Kalnu? Kāds tam sakars ar Debesu iemītnieku? Iespējams, mēs runājam par leģendāro Meru kalnu, kas stāv pasaules vidū un uz kura dzīvo dievi. Bet tas vēl nav viss. Attēls kļūst skaidrāks, ja atceramies, ka senkrievu valodā vārds Rods tika lietots kalna nozīmē. (Srezņevskis I.I. Materiāli senkrievu valodas vārdnīcai. V.3)

Peruns un Rods (dievu līdzība)

Ģints- tas ir senā slāvu dieva vārds. Klans ir pasaules radītājs, sēdēdams gaisā met kaudzes zemē un tajā dzimst bērni. Šajā gadījumā kaudzes ir lietus lāses, kurām ir mēslošanas spēks. Ģints ir visa pastāvošā avots, no tā radās Visums, ar visu, kas to piepilda. Krievu valodā ir liels skaits vārdu, kas vienā vai otrā veidā saistīti ar ģimeni. Pirmkārt, tie ir vārdi, kas saistīti ar radniecību un paaudzi: Cilvēki, Dzemdēt, Raža, Daba, Radinieks utt. Tomēr ar to viss nebeidzas. Ir vēl divas jēdzienu sērijas, kuru nosaukumā izmantota viena un tā pati sakne: pirmkārt, tas ir ūdens, dzimtenes ūdens avota, avota un pie ūdens augošu ziedu, rodija lilijas un, otrkārt, uguns apzīmējums. , vai drīzāk tās dažādie aspekti. Šajā, otrajā jēdzienu sērijā ietilpst: rodija zibens, stienis, radniecība - ugunīga elle, rodry, spilgta, sarkanīga - sarkana, sārtums, sārtums. Rod ir visaptveroša dievība. Viņa varā ir dzīvo būtņu dzimšana, ūdens – gan pazemes avotu veidā, gan nokrišņu, uguns un zibens veidā.

Ideja par Uguns un Ūdens savienojumu atrada savu iemiesojumu plaši pazīstamajā krusta simbolā, kas saistīts ar pusmēness. Krusts ir tradicionāls uguns simbols. Šī saikne bija saglabājusies arī valodā, pietiek atcerēties kaut vai vārdu kresalo - krams, ierīce uguns grebšanai no krama. Pusmēness, un pat apgriezts otrādi kā bļoda, simbolizē ūdeni. Tas viss kopā ir sens radīšanas simbols, Ģimenes simbols . Tāda pati nozīme, tikai citādi izteikta, ir ietverta arī Kupalas rituālā, kad pa upi tiek palaists plosts ar iekurtu uguni.

Interesanti, ka šī kompozīcija - krusts pusmēness formā, tradicionāli rotā pareizticīgo baznīcas. Taču kristieši, protams, to interpretē dažādi.

Pirmā rakstveida pieminēšana par Stieni, tas ir Svētā Gregora vārds, tika izgudrots pūlī par to, kā pirmā esošo mēļu miskaste paklanījās elkam un uzlika tām trīsas. Tas ir tas, ko viņi dara tagad, kas, kā viņi pieņem, ir datēts ar 12. gadsimta sākumu. Cita starpā tajā ir teikts: tagad slovēņi sāka likt maltīti Rodam un Rožanicam pirms Perunas, viņu dieva. Šāds Rodas un Peruna salīdzinājums liek domāt, ka Vārda autoram tie ir līdzvērtīgi. Turklāt, ja salīdzināsim Ģints funkcijas un atribūtus ar nozīmēm, ko satur vārds Peru, tad pārliecināsimies par to gandrīz pilnīgu sakritību. Tādējādi pāreja no Rodas uz Perunu, kas minēta Vārdā, nebija kaut kādu radikālu pasaules uzskatu izmaiņu rezultāts. Perun šajā kontekstā ir tikai vēl viens Radītāja vārds.

Varbūt, viena no galvenajām Peruna sociālajām funkcijām ir ievērot pasaules likumus . Viņa dusmas tiek aicinātas uz visu veidu pretinieku un neliešu galvām. Princis un viņa svīta zvēr pie Peruna un viņu ieročiem. Zināms, ka bija pieņemts zvērestus apzīmogot virs ūdens avotiem – avotiem, radiem. Šāds zvērests tika uzskatīts par īpaši spēcīgu.

Lūk, ko mēs atrodam Rigvēdā:

Nesitiet mūs ar savu nāvējošo ieroci, Varuna,
Kas sāp, kad tu meklē to, kurš ir izdarījis grēku, Asura!
Nedosimies ceļojumā prom no saules!
Vājiniet mūsu grēkus, lai mēs dzīvotu!

(Rigvēda II. 28)

Nebūtu lieki to atzīmēt Peruna izskats, vispār maz atbilst rudmataina ķildnieka izskatam. Viņa mati ir melni vai sudrabaini, viņš brauc ratos, ko vilka melnbalti zirgi – tādā pašā krāsā ir arī Perunam veltītais putns. Šis putns tiek uzskatīts par vareni. Magpie-CROW, kā viņu sauc krievu pasakas. Indoeiropiešu tautas kopš seniem laikiem kraukli cienīja kā pasaules kārtības sargu, kā pravietisku putnu, kas cieši saistīts ar citu pasauli, ar maģiju un nāvi.

Tātad mums ir ļoti skaidra norāde par to, kas Peruns bija mūsu senčiem. Nevis rupjš, aprobežots ņurdēšana, sava veida debesu leitnants Rževskis, kā, diemžēl, dažreiz tiek attēlots, bet gan varens Dievs, atklātās pasaules radītājs.

Rigvēda par Perunu

Lūk, ko par to saka Rigvēda:

1. "Valsts pieder man, kungs
Visi dzīves nosacījumi - kā visi nemirstīgie (zina) par mums.
Dievi seko Varuna lēmumam.

2. "Es esmu Varunas ķēniņš. Viņi man lika
(Dievi) šie pirmie asuras spēki.
Dievi seko Varuna lēmumam.
Es valdu pār cilvēkiem, kuru ķermenis ir vislabākais."

3. "Es, Varuna, - Indra. Šīs divas platās,
Dziļas, labi izveidotas telpas
(Ar savu) diženumu es iedarbināju un atbalstīju (šīs) divas pasaules,
Zinot kā Tvaštara, visas būtnes."

4. "Es padarīju plūstošos ūdeņus pietūkušus,
Es atbalstīju debesis likuma sēdeklī.
Saskaņā ar likumu Aditi dēls, likuma sargs,
Viņš trīs reizes saplacināja zemi."

(Rig Veda IV, 42)

Tikai Varuna un Indra Rigvēdā tiek saukti par valdniekiem. Bet, ja Indra galvenokārt ir karojošs karalis, viņa stihija ir kauja, Vēdās viņš galvenokārt tiek slavēts kā visu iznīcinoša militāra spēka īpašnieks, Varunas spēks lielākoties slēpjas citur. Varuna ir saistīta ar slepenām zināšanām, viņš ir Maijas, iluzorā Pasaules vāka un maģijas kungs. Mēness, saule, mirušie un nakts ir vistiešāk ar viņu saistīti.

7. "Kas zina putnu takas,
Lido pa gaisu
Zina jūras laivas.

8. Viņš zina, kura derība ir stipra, divpadsmit
Mēneši ar (viņu) pēcnācējiem.
Viņš zina (vienu), kurš piedzimst papildus.

9. Viņš zina vēja ceļu,
Plats, garš, spēcīgs.
Viņš pazīst tos, kas sēž.

10. Varuna, kuras derība ir spēcīga,
Apmetās ūdeņos
Par nedalītu varu (viņš) ir ļoti gudrs.

11. No turienes viss ir paslēpts
Uzmanīgi vērojot,
radīts un kas tiks radīts."

21 Uz augšu - atlaidiet augšpusi mums,
Atpūtieties vidējās cilpas vidū,
Lejā - apakšā, lai mēs dzīvojam!

(Rig Veda I, 25)

21. strofā minētā cilpa jeb laso ir tradicionāls nāves dieva atribūts, ar kura palīdzību viņš ķer tos, kam beidzies mūža ilgums. Vēlīnā hinduistu attēlos cilpa ir biežs Varunas pavadonis.

Kopumā Varuna ir cieši saistīta ar citu pasauli - mirušo pasaule , ar htonisko radījumu pasauli, pirmatnējo tumsu.

Tādējādi mums ir ļoti nepārprotams Dieva apraksts, kura spēks un autoritāte sniedzas burtiski līdz pašiem mūsu pasaules pamatiem. Vai tagad varam nepamanīt Varunas — Perunas — pārsteidzošo līdzību ar citu slāvu dievu — Veles ?

Peruns un Veles - viens dievs

Ar Velesu, Velesas pļavu kungu - cita pasaule. Ar Velesu, slepeno zināšanu glabātāju, burvju patronu, lielo burvi. Ar to, ar kura vārdu saistās pats varas jēdziens. Dažos slāvu dialektos Veles tieši nozīmē valdnieks.

Veles ir cieši saistīts ar mirušo kultu. Lielais Dievs, kas pārved mirušo dvēseles uz citām zemēm uz pēcnāves ganībām, uz valsti, kurā nav ne bēdu, ne skumju. Sanskritā Peru ir vēl viena nozīmju grupa Šķērsošana, Atbrīvošana, Pestīšana. Tajā pašā semantiskajā rindā ir slāvu Dieva vārds pazeme Perepluta, atvasinājums no senkrievu pereplut, kas nozīmē peldēt pāri. Šeit pere kā priekšvārds ir tieši iekļauts zemākās pasaules Dieva vārdā.

Tomēr plašākai sabiedrībai Veless galvenokārt ir pazīstams kā skotu dievs, Mājlopu un bagātības dievs . Ir vērts atzīmēt, ka latīņu valodā liellopi un bagātība ir pecunia.

Saskaņā ar tautas kalendāru Iļjina diena (Pravietis Elija, tautas valodā Pareizticīgo tradīcija, kas mantojis daudzas Perunai raksturīgas iezīmes), ir sava veida robeža starp vasaru un rudeni. Ir pat teiciens: Uz Iļju pirms pusdienām, vasara, pēc pusdienām, rudens. Apmēram tajā pašā laikā sākas ražas novākšana. Svētais Elija pļauj rugājus saka sakāmvārds. Šajā dienā liellopi nekur netika padzīti, jo tika uzskatīts, ka tajā laikā mežā brīvi klīst indīgi rāpuļi un plēsīgi dzīvnieki, radības, kas parasti bija saistītas ar Velesu. Kad raža tuvojās beigām, zemnieki noteikti atstāja Velesam nesaspiestu nelielu laukuma bārdu, sava veida pateicību par dāvāto ražu.

Izrādās, ka tas ir Veles? Jā. Precīzāk, viens no viņa iemiesojumiem. Lai cik paradoksāli tas izklausītos no pirmā acu uzmetiena. Tāpēc starp Vladimira Kijevā nodibinātajiem pīlāriem Veles nav. Iespējams, Vladimirs vienkārši nesaskatīja jēgu vienam un tam pašam Dievam uzstādīt divus pīlārus.

Interesanti, ka Novgorodas leģenda diezgan nepārprotami saista Perunu ar čūsku. Viena no pilsētas hronikām vēsta, ka novgorodieši Volhovā dzīvojošo zvērīgo krokodilu cienījuši kā Perunu. Vēlākajos šī sižeta pārstāstījumos Peruns jau parādās kā čūska-Peruna. Varbūt tas ir kristīgās seno tradīciju izpratnes rezultāts, bet varbūt arī nē. Maz ticams, ka šāda identifikācija varētu rasties no nulles. Interesanti, ka tiek pieminēts Peruns, nevis Veless, kā varētu gaidīt.

Tomēr varētu iebilst, ka, piemēram, stāstā par pagājušajiem gadiem, aprakstot prinču noslēgtos līgumus, norādīts, ka krievi zvēr pie saviem ieročiem un viņu dieva Peruna un liellopu dieva Volosa. Tomēr tā ir tikai šķietama pretruna. Mēs šeit runājam par Velesu tieši kā īpašu Peruna hipostāzi. Sniegsim šādu analoģiju: atcerēsimies, ka, piemēram, kristiešu paražās viņi svētī Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā. Tomēr tas neliedz viņiem uztvert Trīsvienību kā vienotas vai drīzāk trīsvienības būtību.

Ir leģenda par to, kā Iļja un Nikola pārvadā dvēseles pa ugunīgām upēm, kas atdala šo pasauli no mirušo valstības. Šeit Svētais Nikolajs Nikola ir saistīts ar Velesu un Iļja, attiecīgi, ar Perunu. Raksturīgi, ka viņi ir aizņemti ar vienu lietu, no formāla viedokļa, kas nekādā veidā nav saistīts ar ierasto Peruna Debesu prinča un Pērkona tēlu. Leģenda sniedz mums atbalsi no senajiem laikiem, kad Peruns un Veless bija viena, varena Dieva vārdi, kura varā ir gan debesu, gan pazemes apgabali.

Vai tas ir iespējams? Diezgan .

Skandināvijas panteons

Ja pievērsīsimies Skandināvijas panteonam, mēs redzēsim, ka Viens, Ases galva, apvieno galvenās iezīmes, kas raksturīgas abiem. , tā parastajā izpratnē, un Veles. Viens karotāju tēvs, karotāju tēvs. Viņš spīd ar bruņām. Viņš ir uzvaras Tēvs. Arī Odinam pirms kaujas sākuma ir dažas pērkondatora pazīmes, viņš met šķēpu ienaidnieka armijā. Šķēps Odinam parasti ir svarīgs. Viņš bija pienaglots pie koka ar šķēpu deviņas dienas un deviņas naktis, kad viņam tika atklātas rūnas. Mirstot, Odins pavēlēja apzīmēt sevi ar šķēpa galu un piesavinājās visus, kas nomira no ieročiem (Zemes aplis, Jauniešu sāga)

Starp citu, Njords, kurš valdīja pēc Odina, rīkojās tāpat, kad pienāca viņa kārta doties uz Valhallu.

Kopā ar to Viens burvju meistars. Viņam ir pilnīgas zināšanas par lietu būtību, un viņš ir iesvētīts visos Visuma noslēpumos. Viņš ir Pasaules radītājs, cilvēku radītājs. Viņa spējas ir patiesi neierobežotas. Lūk, kā par to saka Zemes aplis: Odins varētu mainīt savu izskatu. Tad viņa ķermenis gulēja tā, it kā viņš guļ vai miris, un tajā laikā viņš bija putns vai dzīvnieks, zivs vai čūska, un vienā mirklī viņš tika nogādāts uz tālām zemēm ar savu biznesu vai biznesu. citi cilvēki. Viņš varēja arī nodzēst uguni ar vārdu vai nomierināt jūru, vai pagriezt vēju jebkurā virzienā, ja gribēja, Odins paņēma līdzi Mimira galvu, un viņa viņam stāstīja daudzus stāstus no citām pasaulēm, un dažreiz viņš piezvanīja miris no zemes vai sēdējis zem pakārtā. Tāpēc viņu sauca par mirušo vai pakārto kungu. Viņam bija divi kraukļi, kurus viņš iemācīja runāt. Viņi lidoja pāri visām valstīm un viņam daudz stāstīja. Tāpēc viņš bija ļoti gudrs... (Zemes aplis, Jauniešu sāga)

Šie divi kraukļi ir Hugins un Munins (huga think un muna atceries). Tie veido nozīmīgu daļu no ziemeļu un ne tikai ziemeļu pagānisma ezotēriskās doktrīnas. Pietiek pateikt, ka Atmiņa sanskritā ir Smrti.

Tomēr tas ir atsevišķs jautājums.

Hugins un Munins
visā pasaulē visu laiku
nenogurstoši lidot
Man ir bail par Huginu
šausmīgāk Muninam, -
vai vārnas atgriezīsies!

Tagad neiedziļinoties detaļās, mēs tikai atzīmējam, ka pravietis izvēlējās kraukļus, putnus, kas tradicionāli saistīti ar citu pasauli, maģiju un slepenajiem spēkiem.

Viens mirušo kungs. Viņš valda svētītajās Valhallas zālēs, kur krīt kaujā kritušie karavīri. Valkīras lidinās virs kaujas lauka un, uzmundrinot kaujiniekus, izvēlas tos, kuri ir cienīgi stāties dzīvības un nāves Kunga priekšā. Slāvu mitoloģijā tās pašas funkcijas veic Magura, mākoņu jaunavas karotāja, Peruna meita. Kaujas rūkoņā viņa iedvesmo karotājus, dodot viņiem spēku un drosmi.

Tomēr vai šīs sakritības ir tik nejaušas?

Atcerēsimies, ka Viens ir Āšu vadonis, kurš nāca uz ziemeļiem no zemēm, kas atrodas uz austrumiem no Donas, Āzijā, kā informē Zemes loks. Viens bija gaišreģis un burvis, viņš zināja, ka viņa pēcnācēji apdzīvos pasaules ziemeļu nomali (Zemes aplis, Jauniešu sāga).

Vēdas: suras un asuras

Mēģināsim paskatīties uz to no šāda skatu punkta:

Varunu Rigvēda sauc par Deva Asuru un biežāk vienkārši par Asuru.
Tu esi Varuna - visu karalis,
Un tiem, kas ir dievi, Asura, un tiem, kas ir mirstīgie.
Dod mums redzēt simts rudens!

(Rig Veda II, 27)

Devas un Asuras konflikts ir viena no galvenajām visas indoeiropiešu mitoloģijas līnijām. IN Rigvēda Asura ir dažu dievu un veselas dēmonu klases epitets. Vēlākajās Vēdās tie jau ir pilnībā dēmoniski spēki, kas pretojas gaišajiem Dieviem. Avesta interpretē dažādi. Saskaņā ar šo mācību, Asuras ir gaismas, saules būtnes, un Devas ir tumšo spēku iemiesojums.

Vēdu tradīcija uzskata, ka Devas iemieso stabilu, centripetālu principu, līdzības, līdzsvara principu. Asuras, gluži pretēji, veic pastāvīgu centrbēdzes kustību, tās ir pakļautas pastāvīgai intensīvai darbībai un parasti tām ir liela tieksme pēc pārmaiņām. Kopumā Asuras vairāk atbilst Eiropas civilizācijas tipam nekā Devas. Maģiskas un vispār pārdabiskas spējas ir neatņemama Asuru iezīme. Atgādiniet, ka tad, kad Odins un viņa pavadoņi ieradās ziemeļu zemēs, viņi sāka mācīt cilvēkiem mākslu, ko cilvēki ir apguvuši kopš tā laika. Viens bija slavenākais no visiem, un no viņa cilvēki apguva visas mākslas, jo viņš apguva visu, bet nemācīja visu (Zemes aplis, Jauniešu sāga).

Ja paskatās uz Skandināvijas panteona hierarhisko struktūru, ir viegli redzēt, ka augšpusē atrodas divi dievi Odins un Tyrs. Un, ja Odins iemieso burvja un priestera funkcijas, tad Tyrs ir tiesnesis, taisnīguma un pašaizliedzības iemiesojums sabiedrības labā. Viņiem tuvu stāv Tors, varens sarkanbārdains karotājs, kura īpašumā ir burvju āmurs Mjollnir, galvenais ierocis pastāvīgajā ēšu karā ar kalnos mītošajiem milžiem Tursiem. Kopumā šis triglavs pārsteidzoši atgādina Vēdu triādi Varuna-Mitra-Indra.

Pats Odins ir milžu radinieks. Viņa māte ir gigante Bestla, Beltorna meita. Interesanti, ka senskandināvu rūnu dzejolī, Thurisaz rūnā, atbilst šādas rindas: Turs ir sieviešu mokas, klinšu iemītnieks, Vardrunas dzīvesbiedrs. Pazīstamais ziemeļu pagānisma pētnieks Edreds Torsons liek domāt, ka Vardruna ir kādas nezināmas milzenes vārds. Nepiekritīsim viņa viedoklim.

Starp citu, derētu atgādināt, ka kalns vai klints sanskritā ir paru. Paru nozīmē arī Okeāns un Uguns, tomēr tas jau tika minēts. Un mēs to atcerējāmies saistībā ar šo: Gulvi vīzijā (Jaunākā Edda) ir ļoti detalizēti aprakstīts, kā pasaule tika radīta. Pirmkārt, no ziemeļos esošās aukstuma un tumsas ūdens pasaules Niflheimas izplūda ledus straumes, kas sadūrās ar uguni, kas izcēlās no dienvidos esošās uguns pasaules Muspelheimas. Rezultātā ledus sāka kust, pilieni dzemdēja no kaloritātes spēka un ieguva cilvēka formu. Šis cilvēks bija Ymirs (Rūkošs), un no viņa nāca visa sala milžu cilts. Vēlāk Odins un viņa brāļi nogalināja Imiru un izveidoja no viņa zemi un no viņa asinīm jūru un visus ūdeņus.

Tādējādi skandināvu tradīcijas tieši norāda, ka pasaule sākotnēji tika radīta no tvaika, uguns un ūdens kombinācijas. Starp citu, vairākos krievu dialektos vārds planēt (tomēr, kā arī stumt) joprojām nozīmē kopulēties, un vanna, vieta, kas tieši saistīta ar tvaiku, slāviem un ne tikai tradicionāli tiek uzskatīta par svētu. , noslēpumaina vieta, kas tieši saistīta ar maģiju un citu pasauli.

Atliek piebilst, ka zemes, uz kurām asis apmetās, sauca par Zviedriju. Svipjod islandiešu valodā.

Snorri Sturlusons par Lielo jeb Auksto Zviedriju sauc zemes, kas atrodas uz ziemeļiem no Melnās jūras – Skitiju un citas tai piegulošās teritorijas. Interesanti, ka Par un Isparina sanskritā izklausās kā Sveda.

Tas pārsteidzoši saskan ar krievu vārdiem “samazināt”, “samazināt”, apzīmējot vairāku sākumu kombināciju kopā. Sintēze, citiem vārdiem sakot.

Un tagad ir pienācis laiks pāriet uz mūsu mazā pētījuma nākamo daļu.

Geri un Freki
baro kareivīgos
Reitijs, tēvs
bet viņš ēd
tikai vīns,
mirdzot ar bruņām

(Vecākā Edda, Grimnira runas)

Gehry, Freki Mantkārīgais Un rijīgs vilku vārdi Odins.

Tomēr slāvi pazina arī Vilku ganu. Ko vilks paņēma, to Jarilo iedeva, saka krieviski.

Yarilo, Yarun, Yerun

Yarilo, Yarun vai Yerun - tā par viņu raksta Famintsins: "Visas baltkrievu Jarila zīmes prasa viņu iekļaut vairākās saules dievībās, turklāt kā pavasara saules pārstāvi."

Viņam ir dots balts zirgs parastā Saules Dieva raksturīgā īpašība,

Svētki viņam par godu notiek pavasara sākumā,

Viņš gan pēc nosaukuma, gan pēc īpašībām ir līdzīgs baltu slāvu Jarovitam, kuram tomēr līdzās dabas atmodinātāja un augļu nesēja mierīgajam raksturam piemīt arī dienvidu svelmes saules raksturs, kara Dieva pārstāvis, kas šajā ziņā identificējas ar Āru un Marsu.

Šajā pēdējā ziņā arī baltu slāvu vārds Jarovits iegūst krievu valodā labi zināmo saknes jar nozīmi dusmu, kaislības, kareivīguma nozīmē: yary tautas valodā sauc, piemēram, čūskas kodums. , dusmīgs cilvēks tiek saukts par dedzīgu, ātri rūdītu, spēcīgu, dusmu iekaisušu, nežēlīgu (A.S. Famintsyn Dievības seno slāvu)

Jars - tas ir ļoti plašs jēdziens. Tas apvieno vēlmes un cīņas dusmas spēku un atdzimstošās dabas spēku. Tas ir tas, kas veido dzīves būtību, tās neredzamo dzinējspēku. Tas ir tas pats kaloriju spēks, kas atdzīvināja Niflheimas ledu.

Jarilas noslēpums ietver viņa izskatu baltā zirgā ar kukurūzas vārpām vienā rokā un mirušu galvu otrā. Tie simbolizē nāvi un dzimšanu, gudrību un spēku. Tad uz Kupalas Jarilo parādās kā vecs vīrs ar milzīgu fallu. Viņi apglabā Jarilu turpat, bet iebāza viņu zemē kā graudu, zinot, ka nākamajā pavasarī viņš atkal parādīsies baltā zirgā, un dzīvība atkal uzziedēs. Jarilo, Eruns ir cieši saistīts ar dzīvības rotāciju uz zemes. Tas burtiski simbolizē dabā notiekošos reproduktīvos procesus.

Un tagad pievērsīsimies vārda Peru nozīmju trešajai grupai. Tas ietver šādas definīcijas: stiprs, uzbriests, sēklas, graudi, dīgļi, dzinumi.

Prūši pazina Pergrubriju, pavasara un augu dievu. Viņam tika veltīti pirmie kalendāra svētki, kas atklāj pavasari. Šajos svētkos arkls tika izvests uz laukiem un aizlūgts laba raža, nesa upurus un sludināja dievu vārdus, aicināja aizdzīt ziemu.

Pavasarī zvanīja arī krievu zemnieki. Perunai vajadzēja atvērt debesis un izlaist uz laukiem dzīvinošu mitrumu. Bet Peruns ir arī Vilku gans. Vilki un čūskas viņam paklausa. Un, kā jau minēts, čūskas ir vistiešāk saistītas ar jari. Sazvērestībā no čūskas koduma tieši teikts: Underground bastard, underground bastard, take your YAR (bite)! (Maikova lielās krievu burvestības)

Un Indijā Kundalini sauc par Čūskas spēku, universālu dievišķo enerģiju, kas pēc nozīmes ir ļoti tuva slāvu jari.

Tomēr, lai pabeigtu attēlu, mums jāatceras vēl viens sanskrita vārds, kas ir tieši saistīts ar Yarun. Aru nozīmē Sauli, bet arī sāpināt, sāpināt, mocīt. Vai ne šeit sakņojas Jarovita kareivīgais raksturs? Aru nozīmē arī sarkanbrūnu, tumši dzeltenu. Iespējams, tieši šai saknei mēs esam parādā blondās jēdzienu. Un Ūra sauciens. Un, iespējams, tas ir arī vārda Rus pamatā.

Yarun, Erun ir kodolīgāka un acīmredzot arhaiskāka vārda forma nekā Yarilo. Akadēmiķis B.A. Ribakovs norāda, ka krievu avotos XI - XVI gs. Yarilo nav minēts. Iespējams, šī forma ir vēlāks aizguvums, piemēram, no senās kursīvās valodas, kur bija zināms vārds Herilus, ko sauca par Herkuless.

Un tagad atliek vien piebilst, ka Aru ir arī krabis un mežacūka. Un kuilis, kā zināms, ir svēts dzīvnieks. .

Kas attiecas uz krabi, tas kalpo kā vēl viens atgādinājums par senais nosaukums Visvarenais. Tas Peru nozīmē okeānu.

Peruns un Svarogs

Tātad, mēs saprotam kā universālu, pārpasaulīgu, visaptverošu Dievu. Mēs to saprotam kā Lielo Triglavu, kurā Rods ir eksistences avots, Veless – apslēptā pavēlnieks un Eruns – universālās dzīves princips, ir Trīs Vienotā sejas. Tādējādi Peruns ir gan avots, gan visas eksistences princips, kas sastāv no dzimšanas, veidošanās un sabrukšanas.

Kā jau minēts, Indra Un Varuna abus Rigvēda sauc par visvarenajiem. Neskatoties uz ievērojamām atšķirībām atribūtos un funkcijās, tiem joprojām ir daudz kopīgu iezīmju. Tā, piemēram, Indra kontrolē ūdeņus, viņš palaida septiņas upes. Interesanti, ka zvērs Indreks no Baložu grāmatas ir cietuma un pazemes atslēgu valdnieks. Viņš ir Visuma glābējs pasaules sausuma laikā. Indreks ar ragu izrok atslēgas un palaiž ūdeni. Kur zvērs iet tur atslēga vārās.

Un tajā pašā laikā:

Aditja ļāva tiem noplūst un atdalīja:
Upes pārvietojas saskaņā ar universālo Varuna likumu.
Viņi nenogurst, neatpūšas.
Ātri kā putni, tie lido riņķī.

(Rigvēda II. 28)

Indra maģija nav sveša. Viņš spēj mainīt formu, var pat pārvērsties par skudru vai zirga astriem. Līdz ar to viņš pats, plaši, nodibināja jūras apkārt un tā tālāk. Tiek uzskatīts, ka šāda stāvokļa iemesls slēpjas diezgan materiālos, fiziskos procesos. Daudzi pētnieki norāda, ka Indras kults pastiprinājās saistībā ar cīņu, ko ārieši veica Indijas ziemeļrietumos. Indra bija vienojošs simbols pamatiedzīvotāju priekšā, kas ļāva viņam pamazām nobīdīt malā bijušo dievu karali Varunu un pārņemt noteiktas viņa iezīmes.

Lai kā arī būtu, bet slāvu panteonā tika saglabātas arī šīs duālās varas iezīmes. Peruns ir princis, un Svarogs ir dievu karalis. Tomēr slāvu tradīcijās process noritēja pretējā virzienā. Mēs drīzāk varam runāt par zināmu Svaroga pārvietošanu, ko veicis Peruns. pārņēma dažas funkcijas, kas sākotnēji, iespējams, piederēja Svarogam (Indrai), un vispirms tās, kas saistītas ar militāro spēku. Varbūt tas ir saistīts ar profesionālas armijas izveidošanu un kņazu varas nostiprināšanos, kam bija dabiski censties koncentrēt visu valdību vienās rokās, nevis sadalīt to starp diviem valdniekiem. Šeit acīmredzot jāmeklē saknes Pērkona mīta varoņu kļūdainajai identificēšanai ar Perunu un Velesu.

Mēs pievērsāmies Pērkona mīta sižetam šī nelielā pētījuma pašā sākumā. Diemžēl jāatzīst, ka viņam ir būtiska ietekme uz pagānu tradīcijas piekritēju prātiem. Kāpēc "Diemžēl? Jo, pastāvot tikai intelektuālā dizaina jomā, tas lielā mērā izkropļo mūsu priekšstatu par pasauli.

Perun ir svēta triāde, kas savieno Ģimenes pastāvēšanas universālo avotu, Jaruna un iznīcinātāja, nāves pavēlnieka Velesa universālo dzīves principu. Šajā kontekstā Pērkona mīts, mīts par cīņu starp Perunu un Velesu, neizbēgami nozīmē Visvarenā cīņu ar sevi pašu.

Ja tas patiešām notiktu, Visums uzreiz tiktu iznīcināts. Tomēr tieši saskaņā ar šo scenāriju izvēršas Ragnarok The Last Battle. Veles, vai drīzāk viņa tumšā hipostāze, šeit parādās kā Loki. Lok sanskritā nozīmē redzēt, atšķirt, zināt. Citiem vārdiem sakot, zināt. Loki ir Odina ēnas puse. Un Odins mirst cīņā ar Fenriru, Loki produktu. Tomēr uzskatīt Odinu par Loki ienaidnieku vai pat pretinieku ir godīgs pārspīlējums. Loki ir vēl viens dievišķā izpausmes aspekts, kas pārsniedz ierobežoto cilvēka morāli.

Dzīvē Sv. Rostovas Ābrahāms, aprakstīts šāds gadījums: Pēc tam, kad Ābrahāms Rostovā iznīcināja Velesas elku akmeni, viņu gandrīz nogalināja dēmons, kurš apmeloja viņu prinča priekšā, ka Ābrahāms, domājams, bija nodarbojies ar burvību, ka viņš bija atradis un noslēpis varu. katls no prinča ar naudu. Šajā stāstā ir ziņkārīgi, ka dēmons parādījās karavīra formā attēlā, kas ir tieši pretējs parastajai Veles izpratnei.

Tāpēc, ja runājam par Pērkona mīta pārvarēšanu, tad uzsvars jāliek uz Mīta pārvarēšanu, tas ir, mākslīgo mentālo konstrukciju. Vētras mīts savā mūsdienu interpretācijā ir kaut kas līdzīgs mazas meitenes stāstam par to, kā tētis un mamma cīnās gultā, un stiprs tētis visu laiku sāpina mammu, jo viņa sit un kliedz.

Ideja par konfliktu starp Veles ko rada sociālie konflikti sabiedrībā, kas iet ļoti tālu no noteikuma ceļiem. Citiem vārdiem sakot, tā ir mūsu nelaimju projekcija debesīs, kas atspoguļota divu Spēka un Gara principu arhetipiskā konflikta formā. Bet vai šis konflikts ir tik neizbēgams un liktenīgs?

Triune Perun

Trīsvienīgais Peruns iemieso dinamisku attīstības principu, dzīvu formu spēli, no kurām katra ir īpašs un nepieciešams Dieva aspekts.

Aiz Spēka, kuras simbols parādās mūsu prātos, Veles vienmēr stāv. Atgādiniet, ka viens no Veles epitetiem ir skotu Dievs. Tas ir, Veles ir liellopu un bagātības kungs. Lopkopība kā bagātība kļuva aktuāla, pārejot no medībām un vākšanas uz pastāvīgo lauksaimniecību un lopkopību. Un tas radikāli mainīja cilvēka psiholoģiju. Ja senais mednieks tiesībās bija vienlīdzīgs ar tiem, kurus viņš medīja, tad līdz ar lopkopības parādīšanos no šī primitīvā taisnīguma nebija ne miņas. Patiesībā, medījot mežā, cilvēks katru minūti riskēja kļūt par kāda upuri, un viņa potenciālajam upurim vienmēr bija iespēja izdzīvot, izvairoties no slazdiem un lamatām. Protams, ja viņai pietiktu viltības un pieredzes. Ar lopkopjiem mēs redzam pavisam citu ainu. Izredžu izdzīvot nokaušanai norīkoto dzīvnieku praktiski nav. Īpašnieks viņam personificē likteni un spriedumu. Tādējādi cilvēks ieguva iespēju bez nosacījumiem atbrīvoties no citu būtņu dzīvībām. Viņš ieguva iespēju, bet vai viņš ieguva tiesības kopā ar to? Tomēr lieta nesekoja formālam pamatojumam, uzreiz parādījās mācības, kas apstiprināja cilvēka dievišķās tiesības kontrolēt pārējās, zemākās pasaules, likteni. Patiesībā cilvēcei nav tiesību uz to, izņemot stipro tiesības. Vai ir kāds brīnums, ka šīs vienīgās dabiskās tiesības attiecas uz cilvēku sabiedrība vispār? Spēks dod spēku, un vai šim garīgās vai fiziskās izcelsmes spēkam nav nozīmes. Aizspriedumu spēks, kas pēc būtības ir garīgs, ir ne mazāk šausmīgs kā pārgalvīgu slepkavu tīri fiziskais spēks.

Senajiem āriešiem bija likums.Brahmaniem (garīgajai šķirai) bija aizliegts apmesties tur, kur nebija kšatriju (militārā šķira). Kā jebkurai Vēdu institūcijai, šim likumam papildus ārējai, praktiskajai pusei ir arī daudzas slēptas, ezotēriskas nozīmes. Viens no tiem ir tāds, ka, pirms kļūt par Brahmanu (nevis pēc amata, bet pēc būtības), cilvēkam jākļūst par Kšatrijas karotāju. Karotāja ceļa būtību daudzkārt skaidrojuši dažādi šīs šķiras pārstāvji, atspoguļojot viņu atšķirīgos izpratnes līmeņus par jautājuma būtību.

Bet, mūsuprāt, Mijamoto Musaši to formulēja vislabāk.

Kurš tagad atbildēs: kāds ir karotāja ceļš? Neviens. Jo cilvēku sirdis ir aizvērtas patiesības priekšā. Karotāja ceļš nozīmē nāvi.

Tas nozīmē vēlmi pēc nāves ikreiz, kad ir izvēle starp dzīvību un nāvi. Un nekas vairāk. Tas nozīmē redzēt lietas, zināt, ko jūs nokļūstat. Frāze: Ja tu nomirsti, un tavi nodomi netiek saprasti, tad tu mirsti velti - pretīgi. Viņā nav apņēmības iet pa reiz noieto ceļu izvēles priekšā. Ikviens, kurš vispirms rūpējas par sevi, teoretē, kam galvā ir viena vēlme izdzīvot. Bet ideja, ka nāve neveiksmes gadījumā ir bezjēdzīga nāve, pati par sevi ir absurda. Nāvē nav kauna. Nāve ir vissvarīgākais apstāklis ​​karavīra dzīvē. Ja dzīvojat, pierodot pie domām par iespējamo nāvi un izlemjot par to, domājat par sevi kā mirušu, saplūstot ar ideju par Karotāja ceļu, tad esiet pārliecināti, ka varēsiet iet cauri dzīvei tādā veidā, ka jebkura neveiksme kļūst neiespējama, un jūs pildīsit savus pienākumus, kā vajadzētu (Mijamoto Musaši, Piecu gredzenu grāmata)

Nāve šeit tiek saprasta nevis kā patoloģiska tieksme pēc pašnāvības, bet gan kā pilnīgas pašaizliedzības ceļš. Karotājs, izejot kaujā, pilnībā atsakās no visa, kas viņu saista ar šo pasauli. Viņš var cīnīties tikai tad, kad ir pilnībā, līdz pēdējai būtības daļai, gatavs mirt. Citādi bailes, mīlestība, žēlums, pārliecība par sevi – tūkstošiem kaislību karāsies viņam kā smagumi. Izejot kaujā, Karotājs ieiet Templī, kur kā upuri sevi piedāvā Dievam. Un viņš nezina, kad Dievam būs patīkami pieņemt šo upuri. Tāpēc pastāvīga gatavība nāvei ir Karotāja ceļa patiesā būtība. Vienmēr esi tīrs, lai pēc tevis nogalināšanas ienaidnieki nevarētu par tevi pasmieties - tas ir sens samuraju bauslis.

Valkīras lidinās virs kaujas lauka, izvēloties cienīgākās

Dodiet cilvēkam bagātību Veles kopā ar viņu radīja arī lielu ilūziju. Cilvēks tic, ka viņam ir bagātība. Patiesībā šī bagātība pieder cilvēkam. Domājot, ka mums kaut kas pieder, mēs ar to patiesi identificējam sevi. Uz jautājumu, kas ir šī persona? - mēs visticamāk atbildēsim: Baņķieris vai Bezpajumtnieks, vai kāds cits. Un tikai nāve attīra visu šo mizu. Patiesībā cilvēkam pat nepieder tas, ko viņš var nest uz sevi, bet tikai tas, ko viņš var nest sevī. Nāves Dieva aizsegā Veles atbrīvo cilvēku no ilūziju nastas.

Nāves priekšā, ugunī un tēraudā, cilvēks kļūst īsts. Vismaz viņš sper soli uz to. Tāpēc tiek saukts Peruns, kurš izpaužas kā Veles Atbrīvotājs. Tas palīdz mūsu būtībai atgriezties pie tās patiesās būtības. Un zibens ir viens no šīs ugunīgās attīrīšanas simboliem.

Ārijas sadalīja sabiedrību četrās Varnās (kastās vai muižās). Tas ir plašs zināms fakts. Bet tā nav tikai sociālās organizācijas shēma. Viena no varnu doktrīnas iekšējām nozīmēm ir tāda, ka tās atspoguļo cilvēka garīgās evolūcijas posmus:

Šudra ir cilvēks, kas pieder pie zemākās kastas, vada pusdzīvnieku eksistenci. Visa viņa dzīve aprobežojas ar darbu, pārtiku un kopulāciju. Viņam pilnīgi trūkst spējas atšķirt, Maijas plīvurs viņam ir visa pasaule.

Nākamā varna ir Vaishya, tirgotāji. Tie ir cilvēki, kuri ir iemācījušies saprast lietu vērtību. Viņi sāk atšķirt citus, netiešus būtības aspektus.

Kļūstot par Kšatriju, cilvēks pilnībā koncentrējas uz savu ceļu, atmetot parastās apziņas ilūzijas un mirāžas. Viņš tos burtiski sagriež ar savas gribas zobenu.

Un tikai tad, izgājis cauri šai šķīstītavai, Kšatrija kļūst par Brahmanu, par Gara cilvēku, kura ceļš atrodas aiz šīs realitātes robežām.

Kurš gan no mums var lepoties, ka ir pat kļuvis par vaišju?

Un kas var būt bezjēdzīgāks par Sudras spēku? Vai ir vērts vainot Dievus mūsu pašu nepilnībās?

Kas ir Peruns? (Video)

Peruns tiek uzskatīts par spēcīgāko un spēcīgāko dievu slāvu mitoloģijā. Pēc analoģijas ar grieķu Zevu šis ir pērkona, zibens, viesuļvētru un lietusgāzes dievs. Dažkārt viņu salīdzina arī ar skandināvu dievu Odinu, lai gan pēc izskata viņš vairāk līdzinās Toram. Tas ir milzīgs, nepielūdzams dievs, kas uztur kārtību visā pasaulē. Cilvēki vērsās pie viņa ar lūgumu pasargāt viņus no ienaidnieka vai atnest lietu, lai glābtu ražu. Postošās viesuļvētras un citas bīstamas parādības tika uzskatītas par viņa kareivīgā rakstura izpausmēm. Ozols tiek uzskatīts par Perunas svēto koku. Slāvi uzskatīja, ka daži no šiem augiem ir pastāvējuši kopš pasaules radīšanas sākuma. Viņi uzskatīja ozolu par visspēcīgāko koku un uzskatīja, ka pērkona negaisa laikā pati dievība varētu būt savā vainagā.

Peruns ir slāvu panteona galva un izskatās kā īsts bezbailīgs karotājs. Viņam ir gara vara krāsas bārda, spēcīga miesasbūve, zelta bruņas, sarkans apmetnis un garš cirvis vai āmurs rokās. Pārvietošanās līdzeklis viņam ir varens zirgs vai briežu vilkti rati. Viņa ierocim ir tāds pats īpašums kā Tora āmuram, kas pēc izmešanas atgriežas īpašnieka rokās. Kaujas laukā Peruns spēj izšaut zibens bultas no īpaša loka.

Peruns un viņa ģimene

Peruns ir Svaroga un Ladas dēls, viņa dzimšanu pavadīja spēcīga zemestrīce. Svarogs savu dēlu izaudzināja spēcīgu un veiklu. Sākumā Peruns strādāja kalvē, pēc tam apguva dažādu ieroču turēšanas tehniku. Treniņiem viņam uzdāvināja pusotru tonnu smagu cirvi un mazu kumeļu. Rezultātā viņš kļuva par īstu varoni, gaismas karotāju, stihijas pavēlnieku. Perunam bija spēcīgāks raksturs nekā viņa brāļiem, iespējams, tāpēc viņš tika izvēlēts par panteona vadītāju.

Viņam bija saspringtas attiecības ar dievu Velesu. Velesam bija daudz bagātības. Plašajās pļavās ganījās dažādas liellopi, pazemē viņam bija milzīgas zelta kaudzes. Bet ar materiālo bagātību viņam nepietika, viņš apskauda Perunas debesu ganāmpulku. Skaisti gaisīgi dzīvnieki lidoja pāri debesīm, un Veles gribēja tādus pašus. Viņš pārvērtās par milzīgu čūsku, iedzina debesu ganāmpulku vienā kaudzē un aizveda viņu uz savu pazemē. Tiklīdz debesis zaudēja mākoņus, zeme sāka izžūt un cilvēki stāstīja pērkona dievam par Velesas rīcību.

Peruns nekavējoties iekāpa ratos un devās uz Veles alu. Ieradies pie viņas, viņš lika Velesam aiziet. Viņš izskrēja no alas un metās pāri laukam. Lai aizbēgtu no bultām, viņš pārvērtās par cilvēku, pēc tam par dzīvnieku, taču uz viņa esošās zīmes Peruns viņu atpazina un turpināja vajāt. Rezultātā viņš pārvērtās par čūsku un ielīda zem liela koka. Pērkons iemeta vēl vienu bultu, un koks sadalījās gabalos. Veles aizrāpās līdz ezeram un tur paslēpās. Tad Peruns pavēlēja Velesam palikt ūdenī uz visiem laikiem, pagriezās un brauca atpakaļ uz alu. Viņš meta pēdējo bultu pret žogu, kas turēja ganāmpulku, un palaida to debesīs. Tūlīt sākās lietusgāze, zeme dzēra ūdeni, un bagātība atgriezās pie cilvēkiem. Šo dievu konfrontācija nebija cīņa starp labo un ļauno, bet gan starp dažādiem elementiem – ūdeni un uguni. Senie slāvi uzskatīja, ka, pateicoties tam, gadalaiki mainās.

Peruns un cīņa ar kapteiņa čūsku

Pēc Peruna piedzimšanas ļaunums nāca uz zemes kapteiņa Čūskas aizsegā. Viņš nolaupīja bērnu un viņa māsas, paslēpa tos cietumā un pārvērta mūžīgā miegā. Lada devās viņu meklēt kopā ar Velesu, Khorsu un Stribogu. Trīs dievi pa pusei pārvērtās par putniem un lidoja viņu meklēt. Viņi lidoja pa visu pasauli un beidzot ieraudzīja Skiperu netālu no ieejas savā cietumā. Tiklīdz viņš debesīs ieraudzīja dievus, viņš tūlīt nokāpa lejā. Svarožicijs devās uz savām mantām un atrada Svaroga dēlu, kurš bija manāmi nobriedis, guļam dziļā miegā. Sapratuši, ka tāpat vien viņu pamodināt nav iespējams, viņi nosūtīja putnu uz kalniem, lai atnestu dzīvu ūdeni. Tiklīdz vajadzīgais šķidrums bija rokās, viņi to nomazgāja ar Perunu un viņš uzreiz pamodās. Piecēlies kājās, viņš devās meklēt māsas un apsolīja, ka atriebsies Skiperam Čūskam par viņa zvērībām.

Čūska dzīvoja pilī, kas celta no cilvēku kauliem. Pirms viņa atrašanas Perunam bija jāiztur vairāki testi. Pirmais ir blīvs necaurredzams mežs ar savītām saknēm. Svarožičs to viegli sagrieza ar ieroci un pārgāja pie nākamā. Otrā ir dziļa upe. Viņš lika viņai sadalīties 2 daļās un nodrošināt izeju uz krastu. Tad viņš to veiksmīgi šķērsoja. Trešais ir augstie kalni. Tādā pašā veidā viņš pavēlēja pakalniem, un tie paklausīgi šķīrās. Pēc pirmo trīs izmēģinājumu pabeigšanas viņš saskārās ar vēl vairākiem ienaidniekiem. Viņam priekšā 12 zari liela ligzda bija putns, kas ar savu saucienu varēja nolauzt kokus un nogāzt tos zemē. Tas Perunu nebiedēja, viņš izņēma loku un raidīja bultu tieši viņas spārnā.

Nākamais ienaidnieks bija cita čūska. Aiz viņa atradās pirms 300 gadiem nozagtās māsas - Živa, Marena un Lelija, pārvērtās par briesmoņiem. Viņš uzvarēja čūsku, izglāba māsas un nosūtīja tās uz Repejas kalniem peldēties upes ūdeņos. Tad Peruns devās lejā uz Skipera migu un beidzot viņu atrada.

Kapteinis nezināja, kas iekļuva viņa cietumā, tāpēc teica: “Es esmu pazemes valdnieks! Drīz es nolaidīšu debesis uz zemes! Peruns sāka kautiņu un ievainoja viņu ar ieroci. Pārsteigtā čūska viņam jautāja: “Vai tu esi bruņinieks vai dievs? Mani nevar iznīcināt mirstīgs cilvēks. Vienīgais, kas varētu mani iznīcināt, ir paslēpts dziļi zem zemes. Peruns viņam paziņo, ka viņš ir Svaroga dēls, un cīņa kļūst sīvāka. Viņi cīnījās vairākas dienas un naktis. Atrodoties kalna galā, Peruns satver čūsku un nomet to lejā. Uzvarējis pretinieku, viņš kļūst par dievu priekšnieku.

Peruns un Dodola

Saticis dievieti Dodolu, Peruna nolemj viņu apprecēt. Pēkšņi no Melnās jūras parādās trīsgalvu čūska. Viņš lidoja, iznīcinot visu savā ceļā, līdz sasniedza pili, kurā dzīvoja Dodola. Izdzirdot briesmoņa un dievietes saucienus, Peruna un viņas tēvs Dijs izskrēja no pils un ieraudzīja Dodolu čūskas ratos. Kamēr trīsgalvainā čūska vēroja, kā viņi izskrien, Dodolam izdevās atbrīvoties un skriet. Viņa viņam teica, ka nevēlas dzīvot jūrā. Saniknotā čūska sāka izlaist uguni no pirmās galvas, ledus vēju no otrās, un trešā galva lika tai nekavējoties atgriezties. Peruns un Dijs pārvērtās par ērgļiem un sāka uzbrukt čūskai. Pacēlušies virs viņa galvas, viņi apbēra viņu ar zibens spērieniem. Rezultātā briesmonis tika uzvarēts. Tā atgriezās otrā Melnās jūras krastā.

Pēc tam viņi beidzot nolemj apprecēties. Pasākuma laikā Velesam izdodas paņemt Dodolu sev. Saskaņā ar citu versiju, Veles pēc kāzām izdara nolaupīšanu, pārvēršoties par ziedu. Bet būtība ir tāda, ka viņš izmantoja viltību, lai viņu nolaupītu. Pēc tam notika vēl viena sīva kauja starp dieviem, un Dodola tika pārvērsta par mārīti. Saprotot, ka viņa sieva ir maldināta, Peruns noņēma burvestību. Kad Dodola pacēlās no zāles stiebra un devās uz skaistu dārzu, viņa atkal pārvērtās par cilvēku.

Pērkona Peruna pielūgšana

Šo dievu cienīja un baidījās, viņam tika upuri, viņa vārdā tika doti zvēresti, par godu tika uzceltas koka statujas. Cilvēki viņam upurēja dažādu iemeslu dēļ: ja biznesā bija neveiksmes, nepatikšanas karā, neizdevās pārdot preces utt. Būtībā ēdiens tika nests Dievam. Tas varētu būt vārīts vai neapstrādāts. Tika izmantots viss, ko paši ēda vai atradās saimniecībā. Vērsis tika uzskatīts par labāko un dāsnāko upuri. Ja tā nebija, izmantoja aitas vai gaiļus. Pats rituāls tika saukts par dāvanu. Tas notika dažādos veidos. Nokautā dzīvnieka gaļa tika sadalīta 2 daļās. Pirmais tika izdalīts, bet otrais tika izmests koka figūrai priekšā, uz tā tika piekārta dzīvnieka galva. Naktī tur ieradās suņi un ēda gaļu. Reizēm meta lotes un skatījās, kas izkritīs - sagriež, atlaida vai pats ēd.

Peruns ir senais slāvu pērkona un zibens dievs. Viņš ir augstākais valdnieks pagānu augstāko spēku panteonā, kurš patronizē princi un kaujas komandu. Perun dod vīriešiem spēku un bargi soda par militāro likumu neievērošanu.

Dzimšanas stāsts

Saskaņā ar leģendu, pagānu dievības vecāki nebija parasti cilvēki, bet gan augstāki spēki. Viņa māte Lada, visas Krievijas patronese, augstākā sieviešu dievība, bija atbildīga ģimenes attiecības, bērna piedzimšana, mīlestība un pavasaris. Bereginya un pavarda turētājs kļuva par sieviešu skaistuma simbolu, bet ne tik daudz fiziskā, cik iekšējā, garīgā. Tēvs Svarogs bija debesu spēku pārstāvis, prasmīgs kalējs, kurš ar savām rokām kaldināja Zemi. Tieši viņš kļuva par visu citu slāvu pielūgto dievību priekšteci.

Pagānu dievs Peruns dzimis tajā lietainajā dienā, kad zemi satricināja pērkons un debesu velvē iedūrās biedējošs zibens. Šie dabas spēki kļuva par labāko šūpuļdziesmu mazulim: tikai negaisa laikā viņš saldi gulēja, nesagādāja liekas nepatikšanas. Leģenda vēsta: kad mazais Peruns nedaudz paaugās, viņš skrēja skrējienu ar zibeni un mēģināja kliegt pāri pērkonam. Bet tikai tad, kad viņš kļuva absolūti pilngadīgs, viņš iemācījās šos dabas spēkus kontrolēt, pārvaldīt. Rūdīts no tēva darba smēdē, viņš iemīlēja tur ražotos ieročus. Tāpēc viņš uzņēmās citu uzdevumu: kaujas laikā aizsargāt drosmīgos karotājus.

Izskats

Pagāni tika attēloti aizsegā, kas iedvesa bailes un cieņu pret vienkāršiem mirstīgajiem. Peruns nebija izņēmums. Bieži viņš tika pasniegts kā cienījams vīrietis vecumā no 35 līdz 40 gadiem ar zelta ūsām un bārdu, kas spīdēja kā zibens. Tajā pašā laikā viņas mati bija melni, sudrabaini pelēki, negaisa mākoņa krāsā. Tāpat kā viņa, tie virpuļoja ap viņa seju.

Dievs pārvietojās pa debesīm ar milzīgiem ratiem: tā riteņu rūkoņa bija pērkons, kas biedēja cilvēkus uz Zemes. Peruna simbols ir melnbaltā varene, tāpēc viņa dievišķo transportu izmantoja ne tikai spārnotie zirgi, bet arī šie putni. Turklāt Thunderer varētu parādīties cilvēku priekšā dažādos veidos. Piemēram, briesmīgā buļļa Tūra tēlā, kas tika uzskatīts par neaizskaramu dzīvnieku, kuru apsargāja Peruns. Dievība tika attēlota sarkanā apmetnī, kas plīvo vējā: šis halāts vēlāk kļuva par galveno pazīme jebkura senās krievu prinča tēls.

Iriss un ozols

Šie ir galvenie Pērkona simboli. Tāpat kā visiem slāvu dieviem, Perunam bija savas zīmes, kas vienmēr bija saistītas ar viņa raksturu, dzīvotni un aktivitātēm. Piemēram, varens ozols. annālēs bija dokumentēti rituāli, kuros šis koks bija daļa: parasti augstākais apkārtnē, ar resniem zariem un biezu vainagu. Netālu no tā tika upuri par godu Perunam: viņi nogalināja gaiļus, atstāja gaļas gabalus, iestrēga bultas zemē.

Vēl viens Peruna simbols ir debesu krāsas varavīksnene. Zilais zieds tika izmantots ne tikai rituālos, kas saistīti ar dievību. Tā bija arī daļa no tempļa, kur tika novietots elks. Viņi to izgatavoja varavīksnenes formā, kuras ziedlapiņas vienmērīgi nokrita zemē un galos tika papildinātas ar bedrēm. Šajos padziļinājumos dega svēta uguns, un kausa vidū bija Peruna statuete. Vēl viens augs ir veltīts Dievam – papardes krāsā. Mītiskais elements tika meklēts Ivana Kupalas naktī. Slāvi ticēja: tiem, kas var pārvarēt visas briesmas un atrast to blīvos brikšņos, Peruns dos neskaitāmus dārgumus.

Citi simboli

Slavenā Peruna zīme ir tā sauktais pērkona negaiss. Tas ir Saulei līdzīgs simbols. No centra stiepjas seši stari, kas vērsti dažādos virzienos. Zīme bieži tika pārkrāsota priekšējās durvis Mājas. Cilvēki ticēja, ka tas aizsargā vietējās sienas no ļaunajiem gariem un ļaunas acs. Šim pašam nolūkam tas tika izgrebts uz slēģiem un jumtiem. Sievietes izšuva simbolu zieda formā: šādus "dvieļus" dāvināja vīriešiem militārā kampaņā, lai pasargātu viņus no ienaidnieka zobeniem un bultām, apveltītu ar spēku un drosmi. Vēlāk šī Peruna zīme tika nedaudz pārveidota un kļuva kā ritenis - tāds, kas bija daļa no Pērkona ratiem.

Par galveno dieva ieroci uzskatīja cirvi ar brīnumainu spēku. Ievietots ar Pērkona un Saules attēliem, tas kalpoja arī kā cilvēka mājokļa talismans, neļāva iekļūt ļaunajiem spēkiem, nepatikšanām un nelaimēm. Interesanti, ka pēc Krievijas kristīšanas visi Peruna simboli un īpašumi tika nodoti "mantojumā" pravietim Elijam - svētajam, kuru ciena visa pareizticīgo pasaule.

Atribūti

Perunas nedēļas diena ir ceturtdiena, kuras laikā slāvi viņu pielūdza un upurēja. Veicot rituālus, cilvēki lūdza dievībai iespēju mainīt savu dzīvi uz labo pusi. Kopš tā laika valda uzskats, ka ceturtdiena ir visveiksmīgākā diena pārmaiņām, jauniem sākumiem. Ideāli, ja šajā laikā viņa tikai paātrina soļus pareizajā virzienā, atvieglojot visu procesu.

Tāpat kā citi slāvu dievi, Peruns patronēja floras un faunas pasauli. Bez iepriekšminētā ozola viņa aizsardzībā bija īrisa, paparde, bullis un varene, vilki, kuiļi, lauru zirgi, kā arī baravikas, zirņi un auzas. Dievības skaitlis ir 4, metāls ir alva, akmens ir lapis lazuli, safīrs. Planēta Saules sistēma- Jupiters, kura ietekmē aug bagātīgas kultūras, mājlopi dod pēcnācējus. Kad teritorijā kļuva populāra astroloģijas zinātne mūsdienu Krievija, Baltkrievijā, Ukrainā, tika uzskatīts, ka labāk ir sākt visus lauksaimniecības darbus vienmēr tajā periodā, kurā dominē Jupiters.

Iespējas

Pamatojoties uz to, ka Peruns bija pērkons, viņš zināja, kā izraisīt spēcīgus pērkona negaisus. Dievs ne tikai meta zibeni sava prieka pēc: ar viņu palīdzību viņš sodīja cilvēkus, kuri viņu sadusmoja. Parasti nosodāms sadedzināts dzīvs uz vietas. Tie, kuriem izdevās izdzīvot, tika uzskatīti par gandrīz svētajiem. Laimīgos sauca par "Peruna iezīmētajiem", jo pēc incidenta viņi parasti atvērās paslēpti maģiskas spējas, dziedināšanas prasmes un ekstrasensorās spējas.

Un pats Peruns - pērkona un zibens dievs - bija izcils burvis. Viņš lidoja pa debesīm ratos, prata pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem, putniem, cilvēkiem. Pēc vēlēšanās viņš radīja spokainas radības, kuras nosūtīja mirstīgajiem ar konkrētu misiju. Turklāt Perunam bija liels fiziskais spēks, ne velti viņu salīdzināja ar ozolu. Starp citu, slāvi tik ļoti baidījās no Pērkona, ka nekad nenocirta šos kokus. Šo ozolu, uz kuru skāra zibens, viņi cienīja ar dubultu aizrautību: tika uzskatīti no tā stumbra izgrebti nūjiņas un nūjas. labākais ierocis ne tikai cīņā ar mirstīgajiem ienaidniekiem, bet arī ar maģiskām radībām no Navi pēcnāves.

Dieva ienaidnieki

Tās bija tumšas būtnes, kas mēģināja iekļūt no pazemes cilvēku dzīvēs, lai nodarītu viņiem ļaunumu, nestu ļaunumu. Piemēram, saskaņā ar senu leģendu, zibens dievs Peruns nogalina trīsgalvainu čūsku, kas mēģināja nolaupīt viņa mīļoto Dīvu. Lai uzvarētu ienaidnieku, viņš pat kāpj pāri savam lepnumam un apvieno spēkus ar meitenes tēvu, savu veco pretinieku.Pēc briesmoņa gāšanas Peruns saderinās ar skaisto Dīvu, no šīs savienības piedzimst drosmīgā Devana - medību dieviete, mežu aizbildņa Svjatoboras sieva.

Peruns un Veles pastāvīgi sacentās savā starpā: vai nu viņi nevarēja sadalīt dzīvnieku ganāmpulkus, vai arī pierādīja, kurš ir spēcīgāks un spēcīgāks. Viņu nepatiku nevar saukt par naidīgumu, drīzāk tas ir stāsts par diviem brāļiem, kuri viens otram izdara mazus netīrus trikus, vienlaikus saglabājot cieņu un pat piedzīvojot slēptu radniecīgu mīlestību. Starp citu, Veles bija cikliskās kustības dievs. Cilvēkiem viņš bija saistīts ar lāci ar spēcīgām burvju spējām.

Pirmais varoņdarbs

Tas bija viņš, kurš pacēla Perunu līdz nepieredzētiem augstumiem dievišķajā panteonā. Un tas nav pārsteidzoši. Slāvu dievi - jo īpaši Peruna - nebija vienaldzīgi pret cīņām un kaujām. Pērkona ugunskristības izturēja cīņā ar neglīto Scepteri – pa pusei čūsku, pa pusei skorpionu. Gāžot viņu, viņš izpelnījās augstāko spēku, kā arī vienkāršu mirstīgo cieņu. Tam sekoja citas Perunas kaujas: viņš nogalināja Černobogas, tumšo spēku ļaunā kunga, bērnus, uzvarēja grifus un baziliskus. Par nelokāmu bezbailību un bezgalīgu niknumu viņš tika padarīts par galveno cilvēku un dievu pasaules aizstāvi - Atklājiet un valdiet.

Lasot vecos rakstītos avotus, piemēram, Prokopija no Cēzarejas manuskriptu, kas datēts ar 6. gadsimtu, var pieņemt, ka Peruns tika uzskatīts par augstāko dievu. Ar savas godības stariem viņš aizēnoja pat savu tēvu un vectēvu - Svarogu un Rodu. Un tas ir dabiski: Peruns bija kaujinieku patrons. Un Rus lielāko daļu savas vēstures bija asiņainā kara stāvoklī, dzejnieks Peruns regulāri un dāsni tika iepriecināts ar dāvanām un upuriem.

Dieva Peruna diena

Mūsu senie senči to atzīmēja 20. jūnijā. Šajā dienā vīri tīrīja savus ieročus – cirvjus, cirvjus, nažus, šķēpus – un kopā ar tiem soļoja pa pilsētas galvenajām ielām. Tajā pašā laikā karotāji dziedāja rituālas dziesmas, kas pagodināja dievību. Savā parādē viņi nokļuva mežmalā, kur tika uzcelts templis – vieta, kurā tika pienesti upuri. Nokāvuši gaili vai vērsi, cilvēki ar asinīm apslacīja atnestās bruņas un ieročus - tika uzskatīts, ka pēc rituāla to svētījis pats Dievs uzvaras karam. Turklāt viņi ar to smērēja kaujinieku galvas, lai pasargātu viņus no nāves nevienlīdzīgā cīņā.

Kad ceremonija beidzās, karavīri atgriezās pilsētā, kur galvenajā laukumā notika iestudētas kaujas starp Velesu un Perunu, no kurām pēdējā vienmēr uzvarēja. Dievībai tika sagatavotas daudzas dāvanas, kuras ielika laivā un aizdedzināja. Pelni tika apglabāti, pēc tam viņi apsēdās.Priesteri ieteica karavīriem šo nakti pavadīt kopā ar sievietēm, jo ​​viņām jābūt uzvarētājām ne tikai kaujas laukā. Arī Perunas dienā cilvēki izraisīja lietu: izvēlēto meiteni aplēja ar ūdeni, lai vasaras sausums neiznīcinātu viņu ražu.

Pakalpojums Perunā

Šo procesu sauca par burvību jeb dedzināšanu. Rituālus un ceremonijas varēja veikt tikai īpaši apmācīti cilvēki, kuriem šī loma tika pravietota kopš dzimšanas. Viņus attiecīgi sauca: magi vai priesteri. Dažās hronikās ir teikts, ka prinči vai citas augsta ranga personas bieži darbojušās savā lomā. Goda kastā bija arī zēni, kuriem šis tituls tika mantots, kā arī ar neparastām spējām apveltīti jaunekļi.

Seno slāvu pagānu dieviem vienmēr bija augstais priesteris, kurš bija saikne starp augstākajām varām un cilvēkiem. Tas attiecas arī uz Perun. Augsto priesteri apkalpoja citi burvji, kuri bija vienu pakāpi zemāk pa šīm hierarhijas kāpnēm. Viņu pienākumos ietilpa upuru uguns uzturēšana pagānu tempļos, upurēšanas rituālu organizēšana un vadīšana, staigāšana pa ciemiem un runāšana par dievības spēku. Cilvēki bieži vērsās pēc palīdzības pie priesteriem. Viņi atnesa dāvanas un lūdza burvi pateikt viņiem labu vārdu Peruna priekšā: dziedēt no kaujā gūtajām brūcēm, dot neievainojamību ienaidnieka bultām, padarīt dzimušo bērnu drosmīgu un spēcīgu.

Pagānu laikmeta beigās

Šajā laikā Thunderer tika īpaši pagodināts. Katrā mājā karājās Peruna talismans neliela cirvja vai lencēja formā. Pat kņazs Vladimirs, pirms kristīja Rusu, lika novietot milzīgu elku, kas attēlo dievību pašā Kijevas centrā, netālu no prinča kambariem. Tikai vēlāk, kad viņš pieņēma jaunu ticību un sāka izplatīt kristietību visās krievu zemēs, viņš pavēlēja iemest elku upē. Cilvēki, kuri bija audzināti pēc pagānu tradīcijām, ilgi skrēja gar krastu un kliedza pēc peldošās statujas: "Tēvs Perun, izpūtiet to!" ("vydubay" nozīmēja - izpeldēt).

Gadiem vēlāk tajā pašā vietā, kur viļņi izmeta elku uz zemes, viņi uzcēla Vydubai klosteri, kas pastāv joprojām. Arī mūsdienās ir atgriezusies seno tradīciju mode. Zinātnieki ir atraduši tā saukto Santi Perun – grāmatu, kurā it kā izklāstītas galvenās Dieva mācības, viņa likumi un baušļi. Lai gan daži pētnieki šaubās par atraduma ticamību. Viņi saka, ka tas ir Indijas un Āriešu Vēdu analogs, tikai pārveidots un aizklāts. Lai gan sākotnējais avots ir informatīvāks, turklāt tā patiesā izcelsme jau sen ir pierādīta.

Peruns-Iļja

Kā jau minēts, pēc krievu zemju kristīšanas slāvu dievi tika pārveidoti par citiem augstākiem spēkiem. Piemēram, Peruns ir analogs. Vaimanās viņu sauca par "pērkonu", jo viņš tiek uzskatīts par pērkonu dabas spēku pārvaldītāju. galvenais iemeslsšāds maisījums ir aprakstīts Bībeles stāstā: pēc pravieša lūgšanas uguns no debesīm krita zemē un sadedzināja ienaidnieku, un ar tā palīdzību ūdens apkaisīja izžuvušos laukus un izglāba ražu. Mūsdienu cilvēku apziņā Iļja vairāk tiek uzskatīta par pagānu dievību, nevis svēto no pareizticīgo reliģijas.

Kad uznāk pērkona negaiss, cilvēki saka, ka tas ir tas, kurš brauc ar saviem debesu ratiem. Ražas laikā viņi vienmēr atstāj dažas vārpiņas - Iļja viņa bārdai. Tas arī ir kaut kas līdzīgs seniem upuriem. Varam secināt, ka, lai kā mēs censtos, pagāniskās tradīcijas, rituāli un rituāli turpina pastāvēt mūsu ikdienā. Atmiņa par viņiem tiek nodota ar gēniem no paaudzes paaudzē. Pēdējā laikā jaunieši apvienojas grupās: kopīgiem spēkiem viņi atdzīvina slāvu rituālus, tostarp tos, kas slavina vareno un drosmīgo Perunu.